Tuesday, December 27, 2022
Saturday, December 17, 2022
Wednesday, December 14, 2022
Sunday, December 4, 2022
Saturday, December 3, 2022
Monday, November 14, 2022
Monday, November 7, 2022
Saturday, November 5, 2022
Friday, October 21, 2022
Sunday, October 16, 2022
Kinh Đại Bát Niết Bàn. Chương 1: Giới thiệu [605a] Như vậy tôi đã nghe nói. Một lần nọ, Đức Phật đang trú ngụ tại thành phố Kusinagara, nơi sinh của đấng vĩ đại xứng đáng, trên bờ sông Ajiravati giữa một cặp cây Sala. Vào lúc đó, Đức Thế Tôn được tháp tùng bởi một giáo đoàn bhiksu lớn với số lượng tám mươi nayutas kotis [1] người, bao vây ngài từ trước và sau. Vào ngày mười lăm tháng hai, thời điểm Ngài nhập Niết-bàn đã hiển hách. Sử dụng sức mạnh tâm linh của các vị phật, anh ấy đã phát ra một tiếng nói tuyệt vời tràn ngập khắp tâm trí của chúng sinh. Phù hợp với từng loài chúng sinh, giọng nói đó nói với tất cả chúng sinh (sattvas), "Hôm nay Như Lai, vị La Hán, Đấng Toàn Giác, cảm thương chúng sinh, che chở cho chúng sinh, và coi chúng sinh bình đẳng như ông đối với con trai của mình, Rahula. Vì lợi ích của những người đã quy y, và vì những gia chủ, Đấng được Vinh danh Thế giới đã thức tỉnh rất nhiều giờ đây mong muốn được nhập Niết bàn. Nếu bất kỳ chúng sinh nào có điều gì không chắc chắn, họ có thể nộp những câu hỏi cuối cùng [cho Như Lai]. "Vào lúc đó, Đấng Thế giới được tôn vinh vào buổi sáng sớm đã phát ra từ khuôn mặt của mình một loạt ánh sáng. Ánh sáng rực rỡ của họ có nhiều màu sắc khác nhau. Chúng có màu xanh lam, vàng, đỏ, trắng, tinh thể đá (sphatika) và mã não. người gặp được ánh sáng này đã hoàn toàn vô hiệu hóa những ô uế và phiền não xấu xa của họ. Tâm trí của những chúng sinh chứng kiến những sự kiện này đã rất đau khổ (duhkha), nhưng ngay lập tức họ đã được nâng đỡ bởi tiếng nói của lòng từ bi, được gọi là Tiếng kêu của lòng từ bi. Lời than thở của nó là của một bậc cha mẹ thương cảm, họ khóc, "Hỡi nỗi đau khổ! Sự đau khổ!" Họ đưa tay lên đầu, đập vào ngực và kêu rất lớn. Những sinh mệnh này, dù có hình thể hay không, đều giận dữ và sợ hãi. Họ khóc nức nở. Vào thời điểm đó, núi và đại dương trên Trái đất rung chuyển và run rẩy. Sau đó, những chúng sinh đã chia sẻ kinh nghiệm này nói với nhau, "Bây giờ chúng ta quyết tâm kỷ luật bản thân, để không ai phải lo lắng hoặc phiền não lớn. Bây giờ chúng ta hãy nhanh chóng đi đến Kusinagara, thành phố nơi sinh của người vĩ đại xứng đáng. Và khi chúng tôi đến nơi, chúng tôi sẽ chào Như Lai, tỏ lòng thành kính, và cầu xin Ngài từ bỏ nhập niết bàn, để ở lại thế gian cho một kalpa khác hoặc nhiều hơn nữa. " và công đức của chúng sinh đã cạn kiệt. Những việc làm bất thiện ngày xưa đã đưa họ vào thế giới này. Bây giờ, Hiền nhân sẽ sớm rời bỏ chúng ta! Anh ấy sẽ sớm rời bỏ chúng ta! Không bao lâu nữa đức Như Lai phải nhập Niết-bàn. ”Và họ lại nói:“ Thế gian bỏ trống! Sự tồn tại trên thế gian bị bỏ trống! Từ giờ trở đi, chúng ta sẽ không có sự trợ giúp và bảo vệ của anh ấy [605b]. Không có truyền thống để hướng đến, chúng ta bị bỏ rơi và bị cô lập khỏi sương [Pháp]. Vào một buổi sáng, chúng ta sẽ bị bỏ lại phía sau bởi Người được tôn vinh vượt trội trên thế giới. Sau khi hoàn thành trí tuệ về tính không và giành lấy phần thưởng cho riêng mình, họ giống như một khu rừng đàn hương với những cây đàn hương xung quanh, hoặc giống như những con sư tử vây quanh vua sư tử. Khi đã viên mãn những đức hạnh vô hạn như vậy, họ là những đệ tử chân chính của Đức Phật. Vào buổi sáng sớm khi mặt trời vừa mọc, khi mỗi người thức dậy và đi đánh răng, họ bắt gặp ánh sáng của Đức Phật và hiện ra trước mặt họ một hình ảnh rằng: "Hiền giả, các con phải tắm và đánh răng vội vàng. ! " Điều này đang được nói, chúng xuất hiện, bàn tay và cơ thể, và khi chúng đứng bên cạnh cơ thể mà chúng có màu đỏ như hoa palasa. Nước mắt họ trào ra, và trong họ nảy sinh một nỗi thống khổ lớn lao. Hy vọng rằng chúng sinh có thể nhận được sự gia trì của hạnh phúc hòa bình, họ đã hoàn thành thực hành Tánh không tối cao của Đại thừa, thể hiện sự khởi đầu của giáo lý bí truyền của Như Lai. Để ngăn chặn sự biến mất của các Pháp được nói ra và tạo ra những hoàn cảnh dẫn đến sự bình định của chúng sinh, họ vội vàng đến trước Đức Phật, đảnh lễ dưới chân Ngài, và đi vòng quanh Ngài một trăm ngàn lần. Hai lòng bàn tay đan vào nhau với vẻ tôn kính, họ rút lui để ngồi ở một bên. Và lúc đó, có mặt những người phụ nữ của Kusinagara. Bhiksuni Good Worthy, bhiksuni Upananda, và bhiksuni Oceanic Mind được đi cùng với sáu mươi nayutas của các bhiksunis là những vị A la hán vĩ đại. Dòng chảy của họ chấm dứt, tâm trí của họ đã đạt được tự do. Sau khi làm xong những việc cần làm, họ đã rời khỏi phiền não. Đã làm nguôi ngoai gốc rễ [của phiền não], họ giống như Nagas vĩ đại ở sự trục xuất và đức độ tuyệt vời của họ. Họ đã hoàn thành trí tuệ về tính không. Vào buổi sáng sớm vừa lúc mặt trời mọc, chúng xuất hiện, tay và thân. Khi họ đứng bên cạnh cơ thể mà họ có màu đỏ như hoa Palasa. Nước mắt họ trào ra, và trong họ nảy sinh một nỗi thống khổ lớn lao. Họ cũng vậy, hy vọng rằng chúng sinh có thể nhận được sự gia trì của hạnh phúc an lạc, họ đã hoàn thành thực hành vô thượng của Đại thừa về tính không, thể hiện sự khởi đầu của giáo lý bí truyền của Như Lai. Để ngăn chặn sự biến mất của các Pháp được nói ra và tạo ra những hoàn cảnh dẫn đến sự bình định của chúng sinh, họ vội vàng đến trước Đức Phật, đảnh lễ dưới chân Ngài, và đi vòng quanh Ngài một trăm ngàn lần. Hai lòng bàn tay đan vào nhau với vẻ tôn kính, họ rút lui để ngồi ở một bên. Và trong số các bhiksunis, có những bhiksunis giống như Nagas trong số các vị bồ tát [605c]. Họ đã ngồi và an cư ở mức độ bất ổn trong mười giai vị Bồ tát. Chính để hóa độ chúng sinh, họ đã thị hiện các nữ mã và không ngừng thực hành bốn tâm vô lượng. Sau khi đạt được sức mạnh của tự do, họ có thể tự biến mình thành Phật [nếu họ chọn]. Vào thời bấy giờ, có những vị đại thành tựu giả bồ tát có số lượng như cát sông Hằng. Nagas giữa những người đàn ông, họ đã ngồi và cư ngụ an bình ở mức độ bất ổn trong mười giai đoạn của Bồ tát, và có thể nhanh chóng hiển lộ thân thể của họ [một cách tự do]. Tên của họ là Bồ tát Đại dương đức và Bồ tát Tâm bất tận. Họ là những nhà lãnh đạo quan trọng nhất trong số các vị Bồ tát-mahasatta. Tư tưởng của họ là cung kính Đại thừa, an cư lạc nghiệp trong Đại thừa, hiểu sâu Đại thừa, vui thích Đại thừa, và bảo vệ Đại thừa. Họ rất khéo léo trong việc phù hợp với bản thân [theo hoàn cảnh của] tất cả chúng sinh thế gian, lập lời thề, "Tôi sẽ dẫn dắt những người chưa được giải thoát đạt đến sự giải thoát." Trong quá khứ xa xôi của vô lượng kiếp đã tu luyện và giữ giới thanh tịnh, khéo léo duy trì thực hành hiểu những gì chưa hiểu, và trợ giúp tam bảo, chắc chắn rằng chúng không bị hư mất. Và trong những kiếp tương lai, họ sẽ chuyển Pháp luân, trang bị cho mình bộ áo giáp vĩ đại. Viên mãn những việc làm đức hạnh vô hạn như vậy, họ coi chúng sinh bình đẳng như con một. Vào buổi sáng sớm vừa lúc mặt trời mọc, họ bắt gặp ánh sáng của Đức Phật và xuất hiện, tay và thân. Khi họ đứng bên cạnh cơ thể mà họ có màu đỏ như hoa Palasa. Nước mắt họ trào ra, và trong họ nảy sinh một nỗi thống khổ lớn lao. Họ cũng vậy, hy vọng rằng chúng sinh có thể nhận được sự gia trì của hạnh phúc an lạc, họ đã viên mãn tối cao của Đại thừa và thực hành Tánh không, thể hiện sự khởi đầu của giáo lý bí truyền của Như Lai. Để ngăn chặn sự biến mất của các Pháp được nói ra và tạo ra những hoàn cảnh dẫn đến sự bình định của chúng sinh, họ vội vàng đến trước Đức Phật, đảnh lễ dưới chân Ngài, và đi vòng quanh anh ta một trăm nghìn lần. Hai lòng bàn tay đan vào nhau với vẻ tôn kính, họ rút lui để ngồi ở một bên. Và vào thời điểm đó, có những đám mây mù có số lượng giống như cát của hai con sông Hằng. Họ đã thực hiện và tuân giữ các giới luật, hoàn hảo là sự trục xuất oai vệ của họ. Họ là Thượng tạng Vương giả Đại đức Không nói nên lời và Đức hạnh Tốt lành của Thượng tạng. Họ là những nhà lãnh đạo quan trọng nhất. Họ vô cùng thích thú khi chiêm ngưỡng những cách sửa chữa bản thân. Đối tượng của sự quán chiếu là đau khổ và hạnh phúc, tính vĩnh viễn và vô thường, thanh tịnh và bất tịnh, ngã và vô ngã, thực và không, quy y và không quy y, chúng sinh và không phải là chúng sinh, liên tục và không. liên tục, hòa bình và không hòa bình, điều kiện và không điều kiện, kết thúc và không kết thúc, Niết bàn và những gì không phải là Niết bàn, cũng như sự thăng tiến và những gì không phải là sự thăng tiến. Họ luôn vô cùng thích thú khi chiêm nghiệm về những cách sửa chữa bản thân. Họ cũng khao khát và thích thú khi nghe Đại thừa cao siêu. Và sau khi nghe nó, họ có thể giải thích nó cho người khác. Họ đã khéo giữ giới luật thanh tịnh, điều này đã làm dịu cơn khát khao đối với Đại thừa của họ. Khi họ đã hoàn toàn hài lòng, họ có thể uống hết những gì còn lại. Họ có kỹ năng tích lũy trí tuệ vượt trội. Họ thích thú với Đại thừa và bảo vệ nó. Họ rất khéo léo trong việc thích ứng với [hoàn cảnh] [606a] của tất cả chúng sinh thế gian, giải thoát những người chưa được giải thoát và hiểu được những gì chưa được hiểu. Họ đã hỗ trợ ba viên ngọc, chắc chắn rằng chúng không bị diệt vong. Và trong những kiếp tương lai, họ sẽ chuyển Pháp luân, trang bị cho mình bộ áo giáp vĩ đại. Tâm trí của họ thường xuyên ngập tràn trong hương vị của việc thực hành giới luật thanh tịnh. Viên mãn những việc làm đức hạnh vô hạn như vậy, đã nảy sinh tư tưởng từ bi vĩ đại khi họ coi chúng sinh bình đẳng như đối với đứa con một. Vào lúc sáng sớm khi mặt trời vừa mọc, vì mong muốn được có mặt để hỏa táng nhục thân của Như Lai, nên mỗi người đã bốc 10.000 bó củi thơm. Chúng bao gồm gỗ đàn hương, trầm hương, gỗ đàn hương đầu bò và gỗ thơm của Thiên đàng. Các đường vân trên thớ của từng loại gỗ này khá nhỏ gọn. Họ đã gắn vào đó bảy báu vật, chúng phát sáng với một thứ ánh sáng kỳ diệu. Cứ như thể chúng được sơn trang trí với nhiều màu sắc khác nhau. Nhờ sức mạnh của Đức Phật, có những sắc màu kỳ diệu như xanh, vàng, đỏ và trắng mà chúng sinh rất thích thú khi nhìn thấy. Những loại gỗ này đã được xử lý bằng nhiều loại nước hoa, với nghệ tây, agura và ambar. Họ đã được rắc hoa. Chúng bao gồm hoa sen xanh (utpala), hoa sen trắng (kumuda), hoa sen đỏ (padma) và hoa sen bạc (pundarika). Những mảnh gỗ thơm này được bao phủ bởi cờ hiệu đủ năm màu. Những cờ hiệu này mềm mại và mềm mại, kỳ diệu, giống như áo choàng trời, áo choàng lụa (Kauseya), vải lanh (ksauma), hoặc lụa thêu. Họ chở những mảnh gỗ thơm này bằng những chiếc xe đẩy nạm ngọc. Những chiếc xe đẩy nạm ngọc này tạo ra nhiều loại đèn có màu xanh, vàng, đỏ và trắng. Trục và nan hoa của chúng chứa đầy hỗn hợp của bảy báu vật. Mỗi chiếc xe trong số những chiếc xe này được buộc bằng đội bốn con ngựa, và mỗi con ngựa này nhanh như gió. Mỗi chiếc xe trong số này có năm mươi bảy cờ hiệu tuyệt vời và quý giá, và một tấm lưới dệt từ vàng thật bao phủ chúng. Mỗi chiếc xe nạm đá quý này có năm mươi tán kỳ diệu và quý giá. Bên trên mỗi chiếc xe này có những dây leo hoa được xếp trên đó là hoa sen xanh, hoa sen trắng, hoa sen đỏ và hoa sen bạc. Những bông hoa đã được ủ với vàng, có lá của adamantine, và được đặt trên các bậc thang. Trong những bậc thang hoa này có rất nhiều con ong vo ve trong chúng một cách vui vẻ, thích thú. Ngoài ra, có những giọng nói kỳ diệu nói về vô thường, phiền não, trống rỗng và vô ngã. Và những tiếng nói này nói lên gốc rễ của việc thực hành con đường Bồ tát. Cũng có rất nhiều ca sĩ và nhạc sĩ chơi sáo trúc, đàn hạc, sáo, và trống. Trong âm nhạc thú vị này là một giọng nói vang lên, "Ôi, sự đau khổ! Sự đau khổ đang ở trong thế giới trống rỗng này!" Trước mỗi chiếc xe này có bốn giá đỡ nạm đá quý do các upasakas chuyên chở. Và trên những giá đỡ này được chất đống nhiều loại hoa. Chúng bao gồm hoa sen xanh, hoa sen trắng, hoa sen đỏ và hoa sen bạc. Ngoài ra còn có nước hoa nghệ tây và các loại nước hoa khác rất kỳ diệu và tuyệt vời. Các upasakas đã trang bị nhiều bữa ăn và đồ dùng cho Đức Phật và tăng đoàn. Điều này bao gồm củi thơm làm bằng gỗ đàn hương và trầm hương. Thức ăn ngọt ngào và được nấu một cách tinh xảo trong tám vùng nước tốt, [606b] và có sáu hương vị. Chúng là 1) đắng, 2) chua, 3) ngọt, 4) chát, 5) mặn, và 6) vô vị. Thức ăn cũng có ba đức tính. Chúng 1) nhẹ và mềm, 2) tinh khiết và sạch sẽ, và 3) như Pháp. Lắp ráp đủ loại đồ trang sức như vậy, họ đến nơi sinh của Đấng Đáng Giá, nơi anh ta an nghỉ giữa một cặp cây Sala. Khi đến đó, chúng phát tán bụi vàng khắp khu vực. Với quần áo kalavinka, quần áo kambala và quần áo lụa thêu, họ phủ bụi vàng lên, tạo thành một đống cao khoảng mười hai yojana. Đối với Đức Phật và Tăng đoàn, họ chuẩn bị ngai sư tử khảm bảy báu. Những ngai vàng này cao bằng núi Sumeru. Và phía trên chúng là những tấm rèm quý giá, trên đó có treo những sợi dây chuyền kim cương. Từ những cây Sala được treo rất nhiều cờ hiệu và những tán cây kỳ diệu. Những cái cây được xử lý bằng nhiều loại nước hoa tuyệt vời. Những bông hoa với nhiều tên gọi khác nhau nằm rải rác trên cây. Mỗi người sau đó đều có suy nghĩ này, " Nếu có chúng sinh nào thiếu thốn của cải nước uống, thức ăn, quần áo, thuốc men, đầu, mắt, tay chân, hoặc thân thể; thì họ có thể tận dụng và được trang bị những lễ vật này. "Khi họ đã tặng món quà này, các upasakas không còn ham muốn, thù hận, giận dữ, ô uế, bất hòa, hoặc những ý nghĩ tổn hại khác. Không còn sót lại những ý nghĩ này, họ phát nguyện tìm kiếm cuộc sống công đức và hạnh phúc. Tham vọng duy nhất của họ là bồ đề vô thượng và thanh tịnh. Những upasakas này đã an cư lạc nghiệp trong con đường Bồ tát. nhập Niết-bàn. "Sau khi có ý nghĩ đó, họ trỗi dậy, tay và thân mình, và khi họ đứng bên cạnh cơ thể mà họ có màu đỏ như hoa Palasa. Nước mắt họ tràn ra, và đã nảy sinh trong họ một nỗi thống khổ lớn. Mỗi người trong số họ nhận và mang theo những món quà được chất đầy vào những chiếc xe nạm đá quý của họ. Chúng bao gồm gỗ thơm, cờ hiệu, cờ, tán cây quý, đồ uống và thực phẩm. Họ vội vàng đến gặp Đức Phật và đảnh lễ dưới chân Ngài. Với những gì mang theo bên mình, họ đã cúng dường với mong muốn hỗ trợ cho Như Lai. Sau đó, họ đi vòng quanh anh ta một trăm nghìn lần, ca ngợi [mười] bài văn bia của anh ta. Nỗi đau xé lòng của họ đến mức làm rung chuyển cả Trời và Đất. Họ đánh con thú của họ và kêu lên một tiếng tuyệt vời. Nước mắt trời rơi như mưa. Và họ nói với nhau, "Hỡi Hiền giả, nỗi đau khổ của thế giới trống vắng này! Thế giới trống trải biết bao!" Họ nói với Đức Phật, " hoàn hảo là sự trục xuất [606c] hùng vĩ của họ. Tên của họ là upasika Life of Virtue, upasika Virtuous Hairpin, và upasika Vaisakha. Họ là những nhà lãnh đạo quan trọng nhất trong số vô số [2] upasikas. Họ đã có thể phụng sự, bảo vệ và hộ trì Giáo Pháp chân chính một cách sâu sắc. Để giải thoát sự vô duyên của chúng sinh, họ đã hiện thân nữ giới để thực thi Pháp hộ. Họ coi thân thể của mình giống như bốn con rắn độc, như thân thể thường xuyên là thức ăn cho vô số côn trùng, như thân thể bốc mùi hôi thối, ô nhiễm, dục vọng và là ngục tù của sự trói buộc. Họ coi cơ thể của họ có khả năng làm những việc xấu xa như lấy đi mạng sống, coi cơ thể của họ liên tục bị rò rỉ từ chín lỗ không tinh khiết, và cũng giống như một cấu trúc bằng máu, thịt, gân, và xương bọc trong da. Việc sử dụng tay và chân là để đẩy lùi kẻ thù, như tháp và khiên. Con mắt là cửa sổ. Đứng đầu là sảnh hành lễ. Trái tim là nơi ở của Chúa. Những vị Phật, những Đấng được Thế giới tôn vinh, hãy loại bỏ và để lại pháo đài thân xác này. Ngược lại, khi một người đàn ông bình thường gặp gỡ một người khác, anh ta luôn có chấp trước vào những cảm giác mà anh ta có [về cơ thể của người đó]. Cho dù họ tham lam, thèm khát, giận dữ hay hận thù, anh ta đều gặp phải những ảo tưởng, như thể ma quỷ (raksasa) cư ngụ trên cơ thể người khác. Các upasikaas coi cơ thể yếu ớt như cói, lau sậy, cây airavana, bong bóng nước, cây chuối và cỏ dại. Họ coi cơ thể là vô thường và những suy nghĩ đó không ở đâu trong đó. Rằng nó giống như một tia chớp, dòng nước chảy xiết, hoặc những cái bóng do ngọn lửa đổ xuống. Rằng nó giống như vẽ một đường trong nước, chỉ khi nó được vẽ ra sẽ bị nuốt chửng một lần nữa. Họ coi cơ thể có thể thay đổi và bị hủy hoại, giống như một cái cây lớn mọc trên bờ sông, hoặc gần một vách đá tuyệt đối. Họ coi cơ thể là không thể an toàn, rằng nó sẽ là thức ăn cho cáo, sói, diều, cú, chim ó, đại bàng, quạ, chim ác là và chó chết đói. Ai là một Hiền nhân sẽ thích thú trong cơ thể này? Làm thế nào dấu chân của một con bò có thể giữ được nước của đại dương? Không thể nói rằng họ có thể. Họ coi thân thể là vô thường, không tinh khiết, có mùi hôi, và ô uế. Làm thế nào để Trái đất tròn có thể được sử dụng như một cây chà là? Sự chuyển biến từ từ của nó rất nhẹ nhàng, giống như hạt giống bị mài thành hạt bụi, không thể nói rằng nó có thể được. Cơ thể được trao cho những lỗi lầm và lo lắng. Đây là lý do tại sao nó nên bị bỏ rơi, giống như gạt nước mắt và chỉ trích sang một bên. Trong những trường hợp này, các upasikas, với các Pháp tánh Không, Vô sắc, và Vô nguyện không ngừng trau dồi tâm trí của họ. Họ vô cùng vui mừng yêu cầu được nhận các Kinh điển Đại thừa. Và sau khi nghe họ, họ có thể giải thích chúng cho người khác. Họ bảo vệ và giữ vững lời thề cá nhân của mình, ngay cả khi cơ thể phụ nữ của họ bị vu khống. Sâu xa hơn, hành vi của họ có thể gây ra sự bất an cho những người có tâm lý lo lắng và ghê tởm. Các upasikas luôn trau dồi tâm trí của mình, thu thập như vậy sự quán chiếu chính xác, phá hủy bánh xe luân hồi không ngừng của sinh tử (luân hồi). Một khi họ đã nguôi cơn khát đối với Đại thừa và hoàn toàn thỏa mãn, họ lại có thể uống hết những gì còn sót lại. Họ vô cùng thích thú với Đại thừa và bảo vệ nó. Và mặc dù họ biểu hiện cơ thể phụ nữ, họ thực sự là những vị bồ tát. Họ rất khéo léo trong việc làm cho bản thân phù hợp [với hoàn cảnh của] tất cả chúng sinh thế gian, giải thoát những người chưa được giải thoát và hiểu những gì chưa được hiểu. Họ đã hỗ trợ ba viên ngọc, chắc chắn rằng chúng không bị diệt vong. Và trong những kiếp tương lai, họ sẽ chuyển Pháp luân, trang bị cho mình bộ áo giáp vĩ đại. Họ giữ vững giới luật. Viên mãn những việc làm đức hạnh như vậy, đã nảy sinh tư tưởng từ bi vĩ đại khi họ coi chúng sinh bình đẳng như đối với đứa con một. [607a] Vào buổi sáng sớm khi mặt trời vừa mọc, họ nói với nhau, "Hôm nay chúng ta phải đến cặp cây Sala đó." Các upasikas tập hợp lại nguồn cung cấp lớn gấp đôi lần trước. Họ nhận những lễ vật này, đến gặp Đức Phật, và phủ phục dưới chân ngài. Họ đi vòng quanh Ngài một trăm ngàn lần và thưa với Đức Phật, "Kính xin Thế Tôn, chúng tôi hiện đã cung cấp cho Đức Phật và tăng đoàn những lễ vật này. Ước nguyện duy nhất của chúng tôi là được Như Lai thương xót nhận những lễ vật cuối cùng của chúng tôi." Như Lai im lặng và không nhận sự cúng dường của họ. Mong muốn của upasikas không được thực hiện, tâm trí của họ buồn bã khi họ rút lui để ngồi ở một bên. Và vào thời điểm đó, có những chiếc xe chở đàn ông, đàn bà, vợ con và những người hầu cận từ thành phố Vaisali mà số lượng của họ giống như cát của bốn con sông Hằng. Và cùng với họ còn có Vua của Jambuvipa và các thị giả của ngài. Họ đến tìm kiếm Phật pháp và có kỹ năng tu hành trì giới, hoàn hảo là sự trục xuất uy nghi của họ. Sự phá hủy Giáo Pháp bởi các tà giáo khác nhau luôn khiến họ phải nói với nhau rằng: "Chúng tôi nguyện dùng vàng, bạc và ngũ cốc để mang lại giọt sương ngọt ngào của Giáo Pháp chân chính và vô tận, để mầm mống từ chính cốt lõi của nó sẽ trụ trì lâu dài trên đời. Tâm nguyện này khiến chúng ta luôn luôn tu học, nếu có kẻ phỉ báng chánh pháp chân chính của chư Phật, chúng ta sẽ cắt lưỡi người đó. " Và, một lần nữa, họ soạn lời thề, "Nếu có ai đó bỏ cuộc sống gia đình và sau đó phạm giới, thì chúng tôi sẽ ngăn chặn người đó và gửi người đó trở lại đời sống cư sĩ để làm việc như một người ghi chép. Nếu họ có thể vui thích sâu sắc. trong việc bảo vệ và tuân giữ Chánh pháp chân chính, thì chúng ta sẽ tôn trọng và tôn vinh họ như chúng ta đối với những người cha và người mẹ của chúng ta. Mỗi con voi đều mang cờ hiệu, cờ và tán quý giá. Những tán nhỏ hơn quấn quanh chúng một cách lỏng lẻo và lấp đầy một yojana. Lá cờ ngắn nhất có chiều dài là ba mươi hai yojana. Cờ hiệu ngắn nhất cao bằng một trăm yojana. Mang theo những lễ vật như vậy, họ đi đến Đức Phật và đảnh lễ dưới chân Ngài. Họ đi vòng quanh Ngài 100.000 lần và thưa với Đức Phật, "Đức Thế Tôn, chúng tôi hiện đã cung cấp cho Đức Phật và tăng đoàn những lễ vật này. Ước nguyện duy nhất của chúng tôi là được Như Lai thương xót nhận những lễ vật của chúng tôi." Như Lai im lặng và không nhận sự cúng dường của họ. Mong ước của Licchavis không được thực hiện, tâm trí họ buồn bã và đau buồn. Nhờ sức mạnh tâm linh của Đức Phật, họ được chuyển đến một khu rừng [607b] có bảy cây Tala, và ở đó họ im lặng chờ đợi. Và vào thời điểm đó, có một nhóm các trưởng lão vĩ đại có số lượng như cát của năm sông Hằng. Họ có sự tôn trọng đối với Đại thừa. Nếu những nghiên cứu khác nhau phỉ báng Phật Pháp chân chính, thì những người này có khả năng đánh bại họ, giống như mưa đá và mưa tạt làm uốn cong cỏ cây. Tên của họ là trưởng lão Sunlight, trưởng lão Hậu vệ Thế giới, và trưởng lão Hộ pháp. Họ là những nhà lãnh đạo quan trọng nhất. Họ cùng nhau tập hợp những nguồn cung cấp lớn gấp năm lần lần trước và đem lễ vật của họ đến cặp cây Sala. Họ đảnh lễ dưới chân Đức Phật, đi vòng quanh Ngài 100.000 lần, rồi thưa với Đức Phật, “Đức Thế Tôn, chúng tôi đã cung cấp cho Đức Phật và Tăng đoàn những lễ vật này. Xe của họ là chiến xa do voi và ngựa kéo. Những con voi có sáu ngà và những con ngựa nhanh như gió. Những chiếc xe đẩy chất đầy hàng hóa gấp sáu lần chiếc xe cuối cùng. Tán nhỏ nhất trong số những tán quý giá có chu vi dễ dàng lấp đầy tám yojana. Lá cờ ngắn nhất có chiều dài mười sáu yojana. Và ngọn cờ thấp nhất trong số những cờ hiệu quý giá là cao ba mươi sáu yojana. Những vị Vua này an cư lạc nghiệp trong Pháp chân chính và khinh bỉ khinh bỉ những Pháp sai lầm. Họ tôn trọng Đại thừa và vô cùng thích thú với nó. Họ cảm thương chúng sinh vì họ là con một. Họ mang theo đồ uống và thức ăn, mùi thơm của chúng tỏa ra khắp không khí trong một khu vực có bốn yojana. Vào buổi sáng sớm khi mặt trời mọc, họ ăn nhiều món ngon ngọt cao cấp và kỳ diệu, và đi đến nơi Như Lai đang ở giữa cặp cây Saala. Họ thưa với Đức Phật rằng: "Hỡi Đức Thế Tôn, chúng tôi hiện đã cung cấp cho Đức Phật và tăng đoàn những lễ vật này. Ước nguyện duy nhất của chúng tôi là mong Như Lai thương xót nhận những lễ vật cuối cùng của chúng tôi." Như Lai im lặng khi thấy điều này và không nhận sự cúng dường của họ. Mong ước của các vị Vua không được thực hiện, tâm trí của họ buồn bã khi họ rút lui để ngồi ở một bên. Và vào thời điểm đó, có một nhóm Thần Vương có số lượng giống như cát của bảy con sông Hằng. Đây chỉ là những người đã loại bỏ vợ của Ajatasatru. Để giải thoát chúng sinh, họ đã hiện thân với thân thể phụ nữ. Họ liên tục suy ngẫm về hạnh kiểm của cơ thể họ. [607c] Và nhờ các Pháp tánh không, hư không, hư không, họ đã làm thơm và trau dồi tâm mình. Họ là vợ Kỳ Quan của Tam Giới và vợ là Đức Chí Tôn. Họ là những người trong số vợ của các vị Vua. Họ an cư lạc nghiệp trong Chánh pháp chân chính, tu hành trì giới, viên mãn chính là sự đày ải uy nghiêm của họ. Họ cảm thương chúng sinh vì họ là con một. Họ nói với nhau, "Bây giờ chúng ta nên nhanh chóng đến với Người được vinh danh thế giới." Vợ của các vị Vua đã thu thập các lễ vật lớn gấp bảy lần lần trước. Họ lấy hoa thơm, cờ hiệu quý giá, lụa thêu, cờ, tán, đồ uống và thực phẩm cao cấp và kỳ diệu. Tán nhỏ nhất trong số các tán quý giá có chu vi dễ dàng lấp đầy mười sáu yojana. Lá cờ ngắn nhất có chiều dài là ba mươi sáu yojana. Lá cờ quý giá thấp nhất là cao sáu mươi tám yojana. Hương thơm của đồ uống và thức ăn tỏa hương thơm trong không khí khắp một khu vực gồm tám yojana. Mang theo những vật dụng cúng dường này, họ đến chỗ Như Lai và đảnh lễ dưới chân Ngài. Sau đó, họ đi vòng quanh Ngài 100.000 lần và thưa với Đức Phật, "Đức Thế Tôn, chúng con đã cung cấp cho Đức Phật và tăng đoàn những lễ vật này. Ước nguyện duy nhất của chúng con là được Như Lai thương xót nhận những lễ vật cuối cùng của chúng con." Như Lai im lặng khi thấy điều này và không nhận sự cúng dường của họ. Sau đó, ước nguyện của những người vợ không được thực hiện, tâm trí của họ buồn bã và đau khổ. Họ vén tóc ra khỏi đầu, đập vào ngực và than vãn, như những người mẹ nhân ái vừa chôn cất đứa con thân yêu. Họ rút lui để yên lặng ngồi sang một bên. Và vào thời điểm đó, có một nhóm nữ thần có số lượng giống như cát của tám con sông Hằng. Có Nữ thần Con mắt mở rộng là người lãnh đạo quan trọng nhất trong số họ. Cô ấy đã tuyên bố, "Hỡi các chị em! Hãy nhìn kỹ, hãy nhìn kỹ lại! Những hội chúng khác nhau này đã tập hợp đủ loại vật phẩm cao cấp và kỳ diệu với mong muốn dâng chúng cho Như Lai và tăng đoàn. Chúng ta cũng nên tập hợp lại với nhau. Những vật phẩm cúng dường diệu kỳ như vậy để dâng lên Như Lai. khó gấp đôi. Họ đã trợ giúp tam bảo, chắc chắn rằng chúng không bị hư mất, và đã trau dồi nghiên cứu Đại thừa. Họ đã trang điểm cho mình những bộ áo giáp tuyệt vời. Sau khi hoàn thành những việc làm đức hạnh vô hạn như vậy, họ cảm thấy từ bi đối với chúng sinh như thể họ [608a] là con một. Vào buổi sáng sớm khi mặt trời vừa mọc, mỗi người đã lấy nhiều loại gỗ và hương thơm của thiên đàng, gấp đôi những thứ thuộc về loài người. Hương thơm từ củi của họ tỏa ra trong không khí có thể ngăn chặn nhiều loại mùi hôi của những người phàm tục. Họ có những chiếc xe ngựa màu trắng với những tán cây màu trắng được kéo bởi những đội ngựa trắng. Trên đầu mỗi chiếc xe được trải một tấm giấy trắng. Từ khắp bốn mặt của những tấm giấy vàng bạc lủng lẳng, đủ loại hoa thơm, cờ hiệu, cờ, tán quý. Trên đỉnh chúng là những món ngon ngọt lạ lùng và nhiều loại vũ công vui nhộn. Các nữ thần chuẩn bị ngai sư tử của họ. Bốn chân của ngai vàng của chúng được làm bằng mã não màu xanh lam nguyên chất. Ở mặt sau của những ngai vàng này, bảy báu vật được gieo vào mặt sau và sàn nhà. Ở mặt trước của mỗi ngai vàng cũng là một chiếc bàn bằng vàng. Và các cây được thắp sáng bởi bảy báu, nhiều loại ngọc trai được dùng làm đèn thắp sáng. Marvelous là những bông hoa thiên đường rải rác khắp mọi nơi trên tài sản của họ. Một khi các nữ thần thu thập được những món quà này, tâm trí của họ trở nên đau buồn, nước mắt chảy không ngừng và nảy sinh trong họ một nỗi thống khổ lớn. Để ban phước cho chúng sinh được hạnh phúc an lạc, họ đã viên mãn thực hành Tánh không vô thượng của Đại thừa, thể hiện sự khởi đầu của giáo lý bí truyền của Như Lai. Và để ngăn chặn sự biến mất của các Pháp bảo đã nói, họ đến gặp Đức Phật và đảnh lễ dưới chân Ngài. Họ đi vòng quanh Ngài 100.000 vòng rồi thưa với Đức Phật: "Thế Tôn, nguyện vọng duy nhất của chúng con là được Như Lai thương xót nhận những lễ vật cuối cùng của chúng con." Như Lai im lặng khi thấy điều này và không nhận sự cúng dường của họ. Mong ước của các nữ thần không được thực hiện, tâm trí của họ đau buồn và đau khổ. Họ lặng lẽ rút sang một bên và ngồi vào chỗ. Và vào thời điểm đó, có những vị vua naga cư trú ở bốn phương có số lượng giống như cát của chín con sông Hằng. Họ là vua naga, vua naga, vua naga Nanda, và vua naaga là Bhananda. Họ là những nhà lãnh đạo quan trọng nhất. Vào buổi sáng sớm khi mặt trời mọc, những vị vua naga này đã thu thập những lễ vật cung cấp nhiều gấp đôi so với những người đàn ông và các vị thần. Họ đưa họ đến Đức Phật và đảnh lễ dưới chân Ngài. Họ đi vòng quanh Ngài 100.000 lần và sau đó thưa với Đức Phật, "Nguyện vọng duy nhất của chúng tôi là được Như Lai thương xót nhận những lễ vật cuối cùng của chúng tôi." Như Lai im lặng khi thấy điều này và không nhận sự cúng dường của họ. Mong ước của các vị vua naga không được thực hiện, tâm trí của họ đau buồn và đau khổ khi họ rút lui để ngồi sang một bên. Và vào thời đó, có những vị vua ngạ quỷ có số lượng giống như cát của mười con sông Hằng. Nhà vua Vaisravana là người lãnh đạo quan trọng nhất. Họ nói với nhau, "Các Hiền giả hiện đang vội vàng đến với Đức Phật!" Họ đã thu thập các lễ vật cung cấp gấp đôi so với các nagas. Họ đưa họ đến Đức Phật và đảnh lễ dưới chân Ngài. Họ đi vòng quanh Ngài 100.000 lần rồi thưa với Đức Phật, "Nguyện vọng duy nhất của chúng con là mong Như Lai thương xót nhận những lễ vật cuối cùng của chúng con." Như Lai im lặng khi thấy điều này và không nhận sự cúng dường của họ. Mong ước của các vị vua ngạ quỷ không được thực hiện, tâm trí của họ đau buồn và đau khổ khi họ rút lui để ngồi sang một bên. ... ||| [609a] Và vào thời điểm đó, có Sakro-devanamindra và bốn vị thần vương. Họ nói với nhau, "Các bạn nên chiêm ngưỡng bộ sưu tập lễ vật lớn của các vị thần, loài người và Á-Âu, và ước nguyện của họ là cúng dường cuối cùng cho Như Lai. Chúng ta cũng nên cúng dường như vậy. để thực hiện những món cuối cùng, và hoa cây kovidara. Và họ đã mang đến nhiều món ngon ngọt cao cấp và kỳ diệu. Họ đến gặp Đức Phật và đảnh lễ dưới chân Ngài. Những vị thần này tỏa sáng rực rỡ hơn cả mặt trời và mặt trăng. Với những vật dụng này, họ mong muốn được cúng dường Đức Phật. Như Lai im lặng khi thấy điều này và không nhận sự cúng dường của họ. Khi đó, ước nguyện của các vị thần không được thực hiện, họ đau buồn và đau khổ khi họ rút lui để chờ đợi ở một bên. Và lúc đó, có Sakro-devanamindra và ba mươi ba vị thần của cõi trời Trayas-trimsa. Họ cùng nhau tập hợp những món đồ cung cấp nhiều gấp đôi lần trước. Và họ đã mang đến những bông hoa như trước đây, làm thơm không khí một cách kỳ diệu và đáng yêu nhất. Họ cũng mang theo những ngôi đền tuyệt vời và những ngôi đền nhỏ hơn. Họ đến gặp Đức Phật, đảnh lễ dưới chân Ngài, và nói với Ngài: "Đức Thế Tôn, chúng con vô cùng hoan hỷ, trân trọng và bảo vệ Đại thừa. Ước nguyện duy nhất của chúng con là được Như Lai thương xót nhận các cúng dường của chúng con." Như Lai im lặng khi thấy điều này và không nhận sự cúng dường của họ. Và như vậy, ước nguyện của các vị thần indra không được thực hiện, tâm trí của họ đau buồn và đau khổ khi họ rút lui để ngồi ở một bên. Lên đến tầng trời thứ sáu, các vị thần cùng nhau tập hợp các lễ vật, mỗi thứ đều lớn hơn lần trước. Họ thu thập các cờ hiệu, cờ và tán lá quý giá. Tán nhỏ nhất trong số [609b] bao phủ bốn phương trời. Lá cờ ngắn nhất của bốn đại dương. Ngọn cờ thấp nhất trong số các cờ hiệu lên đến thiên đàng Paranirmita-vasa-vartin. Và những lá cờ và cờ hiệu bay trong gió tạo ra một âm thanh kỳ diệu. Các vị thần cũng đã mang đến những món ngon ngọt ngào nhất. Họ đến trước Đức Phật, đảnh lễ dưới chân Ngài, và thưa rằng: "Thế Tôn, nguyện vọng duy nhất của chúng con là được Như Lai thương xót nhận các lễ vật của chúng con." Như Lai im lặng khi thấy điều này và không nhận sự cúng dường của họ. Mong ước của các vị thần không được thực hiện, tâm trí của họ đau buồn và đau khổ khi họ rút lui để ngồi ở một bên. Phía trên họ, những hội chúng brahma còn lại đều đến và tụ tập lại với nhau. Và vào thời điểm đó, có Brahma vĩ đại và hội chúng các vị thần brahma của ông. Thân thể của họ tỏa ra ánh sáng rực rỡ bao trùm vạn vật dưới bốn phương trời, đến nỗi ánh sáng của mặt trời và mặt trăng trong cõi dục vọng đều chói lọi. Các vị thần brahma mang theo cờ hiệu, đồ thêu lụa, cờ và tán quý giá. Những lá cờ ngắn nhất được treo từ cung điện của Brahma và kéo dài xuống những cây Sala bên dưới. Họ đến trước Đức Phật, đảnh lễ dưới chân Ngài, và thưa rằng: "Thế Tôn, nguyện vọng duy nhất của chúng con là được Như Lai thương xót nhận các lễ vật của chúng con." Như Lai im lặng khi thấy vậy và không nhận vật cúng dường. Mong ước của các brahmas không được thực hiện, tâm trí của họ đau buồn và đau khổ khi họ rút lui để ngồi ở một bên. Và lúc đó, có vua asura Vimalacitra, người cùng với vô số asuras là một tùy tùng tuyệt vời. Cơ thể của họ phát ra ánh sáng vượt xa ánh sáng của các vị thần brahma. Người asuras mang theo cờ hiệu quý giá, đồ thêu lụa, cờ và tán. Những tán cây nhỏ nhất của chúng có thể bao phủ một quả ớt. Với những món ngon ngọt ngào nhất, họ đến gặp Đức Phật, đảnh lễ dưới chân Ngài và thưa với Ngài: "Nguyện vọng duy nhất của chúng tôi là mong Như Lai thương xót nhận những lễ vật cuối cùng của chúng tôi." Như Lai im lặng khi thấy điều này và không nhận sự cúng dường của họ. Mong ước của người châu Á không được thực hiện, tâm trí của họ đau buồn và đau khổ khi họ rút lui để ngồi ở một bên. Và vào thời điểm đó, có một vị vua mara của cõi dục vọng, Papiyan. Ông được tháp tùng bởi các vị thần và những phụ nữ lộng lẫy, một hội đoàn gồm những asankhyas vô hạn và vô hạn. Anh ta mở cổng Địa ngục và cho [những con quỷ ở đó] nước đá tinh khiết. Điều này khiến anh ấy phải thốt lên: "Bây giờ, anh không thể làm gì khác ngoài việc hướng tâm tư của mình đến Như Lai, vị A La Hán, đấng giác ngộ hoàn hảo. Chúng ta hãy cùng nhau dâng những lễ vật cuối cùng để mang lại hạnh phúc cho anh ấy. Điều này sẽ dẫn các con quỷ già đến tìm hòa bình. ”Sau đó, mara Papiyan đi vào Địa ngục, nơi tất cả đều bị giết chết với những lưỡi kiếm phủ vô số chất độc cực kỳ kinh người. Và với sức mạnh tâm linh của Đức Phật, ông đã tạo ra tâm [bodhi], dẫn dắt những người thuộc quyền của mình bỏ đao, cung, nỏ, áo giáp, dây kiếm, giáo, thương, móc dài, vồ bằng kim loại, rìu chiến, cửa sập, cãi vã. , tranh cãi, lôi kéo và săn bắn. Họ cùng nhau tập hợp những lễ vật lớn gấp đôi số lượng của tất cả các vị thần và con người. nói với anh ta, “Hiện nay chúng tôi yêu mến và thích thú đối với Đại thừa cũng như bảo vệ nó. Người được tôn vinh trên thế giới, Giả sử có những người con trai tốt [609c] và người con gái tốt khi cúng dường trở nên kính sợ, trú ngụ trong Địa ngục, được phước về vật chất, hoặc đi theo người khác để thọ nhận Đại thừa, dù điều đó đúng hay sai. Khi đó chúng ta sẽ loại bỏ nỗi sợ hãi của người đó khi họ nói dharani này: ... [3] Dharani này có thể giữ cho những suy nghĩ sai lầm, nỗi sợ hãi và những Pháp được nói ra khỏi cắt đứt Giáo Pháp chân chính. Đó là bởi vì nó điều phục các con đường dị giáo, bảo vệ thân thể của chính mình, bảo vệ Chánh pháp chân chính, và bảo vệ Đại thừa khi người ta xuất hiện dharani này. Nếu có một người có thể duy trì dharani này, không có sự hiện ra của ma quỷ nào có thể làm anh ta sợ hãi. Nếu anh ta nên đi vào những vùng đất hoang vắng, những vùng đầm lầy trống trải, hoặc lên những đỉnh núi, anh ta sẽ không sợ hãi. Và không có nước, lửa, sư tử, hổ, sói, kẻ cướp, kẻ nổi loạn, hoặc những vị vua sẽ gây khó khăn cho anh ta. World Honored One, nếu một người có thể duy trì dharani này, thì anh ta sẽ có thể loại bỏ những loại sợ hãi này. Thế giới được tôn vinh, chúng tôi sẽ là người bảo vệ những người duy trì dharani này, giống như chiếc mai sáu viên của con rùa. Thế giới được tôn vinh, đây không phải là lời tâng bốc, những gì chúng ta nói bây giờ. Chúng tôi sẽ chân thành chúc phúc cho họ với sức mạnh những người duy trì dharani này. Ước nguyện duy nhất của chúng ta là đức Như Lai thương xót nhận những lễ vật cuối cùng của chúng ta. "Lúc đó, Đức Phật nói với mara Papiyan," Ta không nhận đồ uống và thức ăn của ngài. Tôi đã chấp nhận sự tuyên bố của bạn về dharani này vì lợi ích của hòa bình và hạnh phúc của tất cả chúng sinh trong tứ chúng hội ở đây. " mong ước của mara Papiyan không được thực hiện, tâm trí anh đau buồn và đau khổ khi anh rút lui để ngồi ở một bên. Và vào thời điểm đó, có Mahesvara, vua của Thiên giới Paranirmita-vasa-vartin, cùng với tùy tùng của ông là vô số vị thần. Họ cùng nhau tập hợp các vật phẩm cúng dường để chôn cất các lễ vật được thu thập bởi tất cả các brahmas, indras, bốn vị thần bảo vệ thiên đàng, con người và các vị thần của thập bát giới, cũng như những người không phải là con người. Các lễ vật do các brahmas tập hợp giống như một đống than nơi mã não trắng và vỏ sò từng tỏa sáng. Tán nhỏ nhất trong số những tán quý giá của chúng có thể bao phủ toàn bộ trichiliocosm. Họ lấy những vật dụng cúng dường như vậy và đi đến Đức Phật, đảnh lễ dưới chân Ngài, và đi vòng quanh Ngài vô số lần. Họ nói với Đức Phật, " Thế giới được tôn vinh, chúng tôi ở đây để trao những vật dụng cuối cùng của chúng tôi, giống như muỗi hoặc gnat. Sự dâng hiến của chúng ta giống như việc một người ném một nắm nước vào đại dương. Nó giống như một ngọn đèn nhỏ hỗ trợ [sự rực rỡ] của 100.000 mặt trời, giống như thêm một bông hoa duy nhất cho vô số loài hoa mọc và nở trong các tháng Xuân và Hè, hoặc giống như thêm một hạt bụi vào Núi Sumeru. Làm thế nào mà người đó có thể thêm vào [610a] đại dương [phù hợp] với ánh sáng mặt trời trên vô số bông hoa Sumeru? World Honored One, việc chúng tôi bàn giao những vật dụng cuối cùng này là như thế này. Nếu trichiliocosm đầy hoa thơm, vũ công, cờ và tán, thì không thể nói là cúng dường đủ để tôn kính Như Lai. Và tại sao? Như Lai thay mặt cho những chúng sinh đang thường xuyên trải qua những kiếp nạn trong những số phận xấu xa của địa ngục, ngạ quỷ và súc sinh. Đây là lý do tại sao Đức Thế Tôn nên thương xót nhìn chúng tôi và nhận sự cúng dường của chúng tôi. "Vào lúc đó, có một vùng đất Phật ở phía Đông, xa hơn những thế giới có số lượng giống như vô số và vô số hạt cát của một asankhya. Sông Hằng. Nó được gọi là Tiếng nói đẹp đẽ với ý định của Hạnh phúc và Đức Phật của nó được gọi là Tính không, một Như Lai, một vị La Hán, một đấng giác ngộ hoàn toàn và hoàn hảo, người hoàn hảo về trí tuệ và hạnh kiểm, rất tốt, một người biết thế giới , vô song, một bậc thầy của loài người, một vị thầy của loài người và các vị thần, và một Đấng được tôn vinh trên thế giới. Vào lúc đó, Đức Phật đã nói với các đệ tử giỏi nhất của Ngài rằng: "Con ngoan, bây giờ bạn nên đi đến thế giới Saha ở phía Tây. Ở vùng đất đó, có một vị Phật tên là Thích Ca Mâu Ni, một vị Như Lai, một vị La Hán, một đấng giác ngộ hoàn toàn và hoàn hảo, một người hoàn hảo về trí tuệ và hạnh kiểm, một người biết về thế giới, vô thượng, một bậc thầy của loài người, một vị thầy của đàn ông và các vị thần, và một Đấng được Thế giới tôn vinh. Không còn bao lâu nữa là Đức Phật sẽ nhập niết bàn. Con ngoan, con có thể mang theo thức ăn thơm của thế giới này với con. Thức ăn đó là một bữa ăn thơm và đẹp của hòa bình cá nhân. Bạn có thể lấy và trình bày nó với Đức Phật, Đấng được Thế giới tôn vinh đó. Một khi Người được vinh danh Thế giới đó đã ăn nó, người đó sẽ nhập Niết bàn. Này con ngoan, con có thể tỏ lòng thành kính với anh ấy và xin hãy dẹp yên những nghi ngờ của mình. ”Lúc bấy giờ, Bồ tát Mahasattva Thân Vô Lượng Thọ chấp nhận lời dạy đó của Đức Phật và đi lên khỏi chỗ ngồi của mình. Ông đảnh lễ dưới chân Đức Phật, đi vòng quanh Ngài theo chiều kim đồng hồ ba vòng, và cùng với một tập hợp vô hạn của các vị bồ tát, ông rời xứ sở của mình và đến thế giới Saha này. Đáp lại, các mặt đất trong trichiliocosm đều run rẩy và rung chuyển theo sáu cách. Các khu đất bên dưới các đại hội của brahmas, indras, bốn vị thần [hộ vệ], mara king Papiyan, và Mahesvara cũng rung chuyển. Lông trên cơ thể họ dựng đứng và cổ họng và lưỡi của họ trở nên khô ráp. Họ sợ hãi và phẫn nộ. Họ muốn phân tán ra mọi hướng. Họ thấy rằng cơ thể của họ không còn phát sáng và đức hạnh uy nghi của họ đã hoàn toàn bị tiêu trừ, không có ngoại lệ. Vào lúc đó, Pháp vương Manjusri đứng dậy khỏi chỗ ngồi và gọi đại chúng rằng: "Các con trai ngoan! Đừng sợ! Tại sao bạn không nên sợ hãi? Ở phương Đông, bên ngoài những thế giới có số lượng giống như vô số và vô số hạt cát của sông Hằng, có một vùng đất Phật được gọi là Tiếng đẹp với Ý định của Hạnh phúc. Đó là Đức Phật được gọi là Tánh Không, một Như Lai, một vị A La Hán, một đấng giác ngộ hoàn toàn và hoàn hảo. Ngài đã hoàn thành tất cả mười bài văn bia [của một vị Phật]. Và ở xứ ấy có một vị bồ tát tên là Vô Lượng Thân [610b] cùng với vô số bồ tát nguyện đến cúng dường Như Lai. Chính công hạnh uy nghi của các vị bồ tát đó đã khiến cho ánh hào quang của thân thể bạn hoàn toàn không còn tỏa sáng nữa. Đây là lý do tại sao bạn nên vui mừng và không hoảng hốt hay sợ hãi. "Lúc bấy giờ, những người trong đại chúng đều nhìn thấy đại chúng của Đức Phật khác, giống như nhìn vào một tấm gương sáng và nhìn thấy chính mình. Vào lúc đó, Manjusri lại nói trước đại hội, "Bây giờ bạn đang thấy đại hội của Đức Phật khác, giống như thấy Đức Phật này [và đại hội của Ngài]. Với sức mạnh tâm linh của Đức Phật, bạn sẽ lại thấy chư Phật vô hạn trong chín hướng khác. " Lúc đó, những người trong đại chúng nói với nhau: "Khổ, khổ! Thế gian trống không! Chẳng bao lâu nữa, Như Lai sẽ nhập niết bàn". Bấy giờ đại chúng đều nhìn thấy Vô Lượng Thân Bồ tát và đoàn tùy tùng của Ngài. Từ mỗi sợi tóc trên cơ thể của Bồ tát được tạo ra một bông hoa sen lớn. Mỗi bông hoa sen này có 78.000 thành phố trên đó trải dài như thành phố Vaisali. Các bức tường và hào của thành phố được nhúng và lấp đầy bằng nhiều loại hỗn hợp của bảy báu vật. Có những cây Tala nạm ngọc và bảy loại lan can lối đi. Dân chúng được thịnh vượng, thái bình, giàu có và hạnh phúc. Sông Jambu, nơi có cát vàng, có các nhánh, mỗi nhánh có rừng cây bảy báu bên bờ. Những cây này ra hoa và kết trái nhiều. Một cơn gió nhẹ thổi qua và di chuyển trên cây, tạo ra một âm thanh kỳ diệu. Âm thanh hài hòa và uyển chuyển như nhạc trời. Bên trong các thành phố, mọi người nghe thấy thứ âm nhạc này và khi họ nghe thấy, họ đã dự phần vào một hạnh phúc kiên quyết kỳ diệu nhất. Có những chỗ trũng chứa đầy nước kỳ diệu có mùi tinh khiết và sạch sẽ, giống như mã não thật. Trong vùng nước này có những chiếc thuyền làm bằng bảy báu vật chuyên chở những người chơi thể thao và tắm trên boong. Họ tận hưởng sự bầu bạn của nhau và hạnh phúc của họ là niềm hạnh phúc vững chắc và không thay đổi. Và có vô số loài hoa sen có màu sắc khác nhau. Có hoa sen xanh, hoa sen trắng, hoa sen đỏ và hoa sen bạc. Những bông hoa này có đường kính như bánh xe đẩy. Và ở bên ngoài các con hào của thành phố có rất nhiều công viên rừng. Trong mỗi công viên này có năm suối và hồ. Và trong những hồ này có hoa sen. Có hoa sen xanh, hoa sen trắng, hoa sen đỏ và hoa sen bạc. Những bông sen này có đường kính cũng giống như bánh xe đẩy. Họ làm thơm không khí bằng những loại nước hoa xum xuê mà đáng yêu nhất. Nước của hồ trong lành, những bông sen mềm và dẻo, tốt nhất. Có những con ngan, ngỗng, vịt và các loài chim nước khác tung tăng trong hồ. Những công viên đó có cung điện và hộ gia đình. Mỗi cung điện và hộ gia đình này có đường kính và chiều cao lấp đầy bốn yojana. Họ sở hữu những bức tường tài sản được làm hoàn toàn bằng bốn vật liệu quý. Đó là vàng, bạc, mã não và pha lê đá. Cửa sổ bằng vàng thật được đặt trong bức tường bao quanh. Sàn nhà được làm bằng hồng ngọc và phủ một lớp bụi vàng. Bên trong cung điện và các hộ gia đình là các bể tắm làm từ bảy báu vật. Xung quanh biên giới của mỗi bể tắm này có mười tám cầu thang và bậc thang bằng vàng. Và trên bờ sông Jambu là [610c] cây cối trồng. Những công viên này được so sánh với sự phấn khích của thiên đường Trayas-trimsa. Mỗi thành phố này có 84.000 vị vua loài người. Mỗi vị vua này đều có vô số vợ và thê thiếp. Họ thích bầu bạn với nhau, vui vẻ nô đùa. Những người còn lại của các thành phố cũng vậy. Trong mỗi ngôi nhà, họ vui vẻ nô đùa. Ở những nơi này chúng sinh không nghe thấy tên của những kẻ dị giáo. Thanh tịnh, họ nghe tiếng nói của Đại thừa vô thượng. Trong mỗi bông sen đó, có một ngai vàng của sư tử. Bốn chân của những chiếc ngai vàng đó đều được làm bằng mã não màu xanh đậm. Một tấm vải mềm và dẻo phủ trên đỉnh của ngai vàng. Tấm vải đó thật kỳ diệu và được làm ra ngoài ba cõi. Trên mỗi ngai vàng đó có một vị vua ngồi hóa độ chúng sinh bằng những giáo lý Phật pháp của Đại thừa. Trên một số tòa tháp, có những chúng sinh đã sao chép, lưu giữ, đọc và trì tụng khi họ được giảng dạy kinh điển Đại thừa, do đó truyền bá chúng. Vào lúc đó, Bồ tát Vô Lượng Thọ đứng yên tại chỗ và điều này khiến cho chúng sinh vô lượng trên thân Ngài phải từ bỏ thú vui thế gian của họ. Tất cả đều nói: "Khổ, khổ! Thế gian trống không! Chẳng bao lâu nữa Như Lai sẽ nhập niết bàn." Vào lúc đó, Thân Vô Lượng Thọ của Bồ tát, được bao bọc bởi hội chúng của các vị Bồ tát vô lượng, đã thể hiện sức mạnh tâm linh của Ngài theo cách này. Ngài mang đến vô số lễ vật và đồ ăn thức uống kỳ diệu nhất, thơm và đẹp nhất. Những người tình cờ ngửi thấy mùi thơm của thức ăn thì phiền não và phiền não của họ hoàn toàn bị tiêu diệt. Bởi vì thần thông của Bồ tát đó, tất cả trong đại hội đều nhìn thấy thân thể Vô Lượng Thọ của Bồ tát biến thành một khoảng không gian rộng lớn vô hạn. Chỉ những người do các vị Phật khác cai quản mới được miễn nhìn thấy thân thể của Bồ tát trong không gian tối thượng của nó. Lúc bấy giờ, Bồ tát Vô Lượng Thọ cùng đoàn tùy tùng của Ngài cùng nhau cúng dường lớn gấp đôi lần trước và đi đến đức Phật. Họ quỳ lạy dưới chân ông và chắp hai lòng bàn tay nói với ông: "Người được tôn vinh trên thế giới, điều ước duy nhất của chúng tôi là ngài nhân từ chấp nhận thức ăn của chúng tôi." Như Lai im lặng khi thấy điều này và không nhận sự cúng dường của họ. Sau ba lần thử như vậy, anh vẫn không chấp nhận chúng. Lúc bấy giờ, Vô Lượng Thân Bồ tát cùng đoàn tùy tùng rút lui ngồi ở một bên. Và trong các thế giới Phật ở Nam, Tây, Bắc, cũng có vô số các vị bồ tát với thân thể vô hạn, đã tập hợp cúng dường lớn gấp đôi lần trước, đi đến Đức Phật, và cuối cùng rút lui để ngồi ở một bên. Họ cũng đã từng như vậy. Vào thời điểm đó, khu đất xung quanh cặp cây Sala là tốt lành nhất. Một đại hội lấp đầy một khu vực có đường kính bằng ba mươi hai yojana, không để lại chỗ trống ở đó. Lúc bấy giờ, ở khắp bốn phương, có Bồ tát Vô Lượng Thọ và đoàn tùy tùng của Ngài, một số người nhỏ đến mức vừa bằng đầu mũi khoan hay đầu kim, như hạt bụi. Từ các thế giới Phật mười phương đông đảo như hạt bụi, các vị đại bồ tát đến tụ hội. [611a] Và tất cả hội chúng lớn từ Jambuvipa đều đến và tụ họp. Chỉ còn thiếu hai hội chúng của Đại đức Mahakasyapa và Đại đức Ananda. Vua Ajatasatru và đoàn tùy tùng của ông ta, những con rắn độc có khả năng giết người, dế mèn, vipers, thằn lằn, và các sinh mệnh khác của mười sáu cách hành động xấu xa đều tụ họp lại với nhau. Daanavat, các linh hồn và asuras đều từ bỏ những ý nghĩ xấu xa của họ và từ đó nảy sinh trong họ tâm từ bi, giống như của một người cha, người mẹ, người chị hay người em gái. Xuyên suốt trichiliocosm, đã nảy sinh trong chúng sinh lòng từ bi dành cho nhau. Các trường hợp ngoại lệ duy nhất là icchantikas. Lúc bấy giờ, nhờ linh lực của Đức Phật, nền đất khắp tam giới trở nên mềm mại và dễ chịu, không còn đất đồi núi, cát, sỏi, đá, gai, dây leo hay cây độc nữa. Vô số báu vật trang trí các vùng đất cũng giống như trong thế giới Cực lạc Cực lạc (Sukhavati) của Đức Phật Vô Lượng Thọ (Vô Lượng Thọ) ở phương Tây. Và sau đó tất cả những người trong đại hội này đều nhìn thấy các thế giới Phật ở mười phương, nó được đánh số như những hạt bụi, và nó giống như nhìn vào một tấm gương sáng và nhìn thấy chính mình. Họ đang nhìn thấy [những cảnh] ở những vùng đất Phật cũng [giống như của chính họ]. Vào lúc đó, đức Như Lai phát ra từ khuôn mặt của ngài một ánh sáng năm màu và ánh sáng đó chiếu sáng rực rỡ toàn bộ hội chúng. Nó vượt trội hơn ánh sáng cơ thể của những người trong hội. Sau đó nó quay trở lại và vào miệng anh ta. Vào lúc đó, các vị thần và hội chúng, Á-Âu, v.v ... những người nhìn thấy ánh sáng rực rỡ của Đức Phật vào miệng của Ngài, tất cả đều vô cùng hoảng hốt và tóc trên người họ dựng đứng. Và rồi họ nói: "Ánh sáng này đã rời khỏi Như Lai và trở lại không phải là không có nhân và duyên. Nó phải là một vị thần hộ mệnh cho tất cả trong mười phương rằng cõi niết bàn của người ấy đang ở trong tầm tay. Người ấy đau khổ làm sao! Người ấy đau khổ biết bao! Và còn đấng Thế giới được tôn vinh vào sáng nay, bỏ bốn tâm vô lượng sang một bên và từ chối nhận những lễ vật do người và thần mang đến cho mình thì sao? Ánh sáng mặt trời của trí tuệ cao quý sẽ bị dập tắt từ nay đến đời đời. Con tàu siêu việt của Giáo Pháp sẽ bị chìm và bị phá hủy. Than ôi, nỗi thống khổ lớn lao của thế gian này! "Họ đưa tay lên đầu, đập ngực và kêu lên một tiếng. Hành vi của họ thật là thái quá, vì họ đã không thể giữ được bình tĩnh. chảy và tắm cho Trái đất. Đến đây kết thúc đoạn trích một trong Kinh Đại Niết bàn Chú thích cho Chương 1 1. Người Trung Quốc dịch koti thành chữ số 100.000 và nayuta thành số 1.000.000. Trong bản nháp này của bản dịch tiếng Anh, Tôi đang chuyển ngữ lại sang tiếng Phạn trong hầu hết các trường hợp của các thuật ngữ này cho đến khi tôi giải quyết được cách đối phó với các tập quán khác nhau. Đôi khi hai thuật ngữ này dường như được sử dụng dưới dạng số thẳng, và đôi khi là số lượng theo lô (như thuật ngữ tiếng Anh "tá" cho một lô gồm mười hai mặt hàng). 2. Văn bản đọc theo nghĩa đen là "84.000". Tuy nhiên, vì số lượng upasikas đã được mô tả là "số lượng như cát của ba con sông Hằng" (một con số hơi lớn hơn 84.000!), Tôi đang đọc "84.000" ở đây theo nghĩa bóng là "một số lượng vô số". 3. Tôi vẫn đang giải mã phiên âm tiếng Trung của dharani này. Chương 2: Cunda Ở đây bắt đầu từ phần hai của Kinh Đại Bát Niết Bàn [611b] Vào thời điểm đó, trong hội có một thượng tạng, một công nhân đến từ Kusinagara, tên là Cunda. Anh ta được đi cùng với mười lăm công nhân khác như vậy. Để khiến thế gian đạt được hiệu quả tốt, họ vứt bỏ sự đày đọa uy nghiêm của mình và đứng dậy khỏi chỗ ngồi, chỉnh lại y phục và quỳ gối phải. Với lòng bàn tay áp vào nhau, họ cảm thấy đồng cảm với Đức Phật. Nước mắt họ chảy dài, họ phủ phục dưới chân Ngài và nói, "Điều ước duy nhất của chúng tôi là mong Đấng được Thế giới tôn vinh và tăng đoàn bhiksu nhân từ chấp nhận những lễ vật cuối cùng của chúng tôi để cứu vô số chúng sinh. Giờ đây, chúng ta sẽ không có chủ, không có bạn đồng hành, không có người giúp đỡ, không có nơi nương tựa và không có chí tiến thủ. Mong ước duy nhất của chúng tôi là anh ấy nhân từ chấp nhận những món quà tốt đẹp của chúng tôi trước khi Niết bàn của anh ấy. "Thế giới được tôn vinh, nó cũng giống như những người ksatriya, brahmana, vaisya và sudra [2]. Khi họ bị nghèo khó, họ đến các quốc gia khác để trở thành lao động và nông dân, kiếm được những con bò tốt và thuần hóa cũng như đất nông nghiệp tuyệt vời, bằng phẳng và không có cát, muối, cỏ dại hoặc rác bỏ hoang. Mối quan tâm duy nhất của họ là về những cơn mưa từ trời. Những đất nông nghiệp tuyệt vời bằng phẳng là một phép ẩn dụ cho sự khôn ngoan. Không có cát, muối, cỏ dại và rác bỏ hoang là phép ẩn dụ cho việc loại bỏ phiền não. đã loại bỏ vô số chất ô nhiễm. Mối quan tâm duy nhất của tôi là liệu Như Lai có mưa xuống những giọt sương Pháp ngọt ngào hay không. Nghèo là những người trong bốn giai cấp, và tôi cũng vậy. Nghèo là họ có được sự giàu có của Giáo Pháp cao siêu. Mong muốn duy nhất của tôi là bạn có lòng thương xót và loại bỏ tận gốc sự nghèo đói, khó khăn và lo lắng của chúng tôi. Cũng mang đi những đau khổ vô hạn của chúng sinh. Bây giờ tôi làm những lễ vật này. Dù chúng nhỏ bé và ít ỏi, tôi ước rằng chúng có thể lấp đầy [căn cứ] đại chúng của Như Lai. Bây giờ tôi không có chủ, không có bạn đồng hành và không có nơi nương tựa. Tôi hy vọng rằng bạn sẽ ban cho chúng tôi lòng trắc ẩn như bạn đã làm cho [con trai của bạn] Rahula. "Vào thời điểm đó, Đấng được Thế giới tôn vinh, với kiến thức về tất cả các chế độ, người thuần hóa vượt trội, đã nói với Cunda," Tuyệt vời, xuất sắc! Bây giờ tôi sẽ nhổ tận gốc sự nghèo khó này cho bạn và làm mưa làm gió Phật pháp vô song trên cánh đồng của bạn, khiến cho Phật pháp nảy mầm và phát triển ở đó. Bây giờ bạn muốn tìm kiếm tuổi thọ, hình thức, quyền lực, hòa bình, niềm vui, không phô trương và tài năng của tôi trong diễn ngôn. Tôi sẽ cung cấp cho bạn tuổi thọ vĩnh cửu, hình thức, quyền hạn, hòa bình, không vướng bận và khả năng diễn thuyết. Và tại sao? Con ngoan, việc bố thí có hai phần thưởng [611c], không phân biệt. Hai là gì? Một, một khi được chấp nhận, một người đạt được anuttara-samyak-sambodhi. Hai, một khi được chấp nhận, một người đi vào Niết bàn. Bây giờ tôi nhận lời cúng dường cuối cùng của bạn để dẫn bạn đến viên mãn của sự hoàn hảo của sự bố thí (dana-paramita). Vào lúc đó, Cunda thưa với Đức Phật, “Đức Phật đã nói rằng hai phần thưởng của việc bố thí là không thể phân biệt được. Ý nghĩa của điều này không rõ ràng. Tại sao? Trước khi chấp nhận từ thiện, những phiền não vẫn chưa chấm dứt và sự hiểu biết của tất cả các phương thức vẫn chưa được kết quả. Và người ta vẫn chưa thể dẫn dắt chúng sinh đạt đến sự viên mãn của sự bố thí. Sau khi chấp nhận từ thiện, phiền não sau đó được kết thúc và kiến thức về tất cả các chế độ được đưa đến kết quả. Và một người có thể dẫn dắt chúng sinh đến viên mãn của sự hoàn hảo của sự bố thí. Trước khi chấp nhận tổ chức từ thiện, một người giống như một chúng sinh; trong khi sau khi chấp nhận tổ chức từ thiện, một người là một vị thần trên trời. Trước khi chấp nhận tổ chức từ thiện, cơ thể là một cơ thể của các bộ phận cấu thành, cơ thể của phiền não, cơ thể có ranh giới, và cơ thể vô thường. Tuy nhiên, sau khi chấp nhận tổ chức từ thiện, thân thể không còn phiền não, thân thể của adamantine (vajra-kaya), thân cốt yếu (pháp-kaya), thân thể vĩnh cửu, và thân thể vô hạn. Tại sao bạn nói rằng hai phần thưởng của tổ chức từ thiện là không thể phân biệt được? "Trước khi chấp nhận tổ chức từ thiện, người ta vẫn chưa thể đạt được sự viên mãn của việc cho qua sự hoàn thiện của trí tuệ (prajna-paramita). con mắt trí tuệ. Tuy nhiên, sau khi chấp nhận tổ chức từ thiện, một người đã đạt được viên mãn của sự hoàn hảo của sự hoàn thiện của sự cho qua sự hoàn hảo của trí tuệ. Và một người sau đó đã hoàn thành được Phật nhãn thông qua con mắt trí tuệ. Tại sao bạn lại nói rằng hai phần thưởng của từ thiện là không bị phân biệt? ”Thế giới Tôn vinh, trước khi chấp nhận tổ chức từ thiện, một khi của bố thí được chấp nhận, chúng đi vào dạ dày và được tiêu hóa. Và sau đó một người có được tuổi thọ, có được hình thức, có được quyền lực, có được hòa bình, và có được sự diễn ngôn không bị cản trở. Sau khi tổ chức từ thiện chấp nhận, bữa ăn không được lấy, không được tiêu hóa và không có phần thưởng nào trong năm phần thưởng này. Tại sao con lại nói hai phần thưởng của đức ái là không phân biệt được? ”Đức Phật đáp:“ Này con ngoan, đối với vô lượng và vô hạn của các kiếp luân hồi Như Lai không có thân thức ăn hay thân phiền não. Cơ thể của anh ấy là vô hạn, cơ thể vĩnh cửu, cơ thể thiết yếu, và cơ thể của adamantine. Thiện nam tử, chính thân của người chưa thấy tánh Phật này gọi là thân phiền não hay thân gồm các bộ phận và thức ăn. Đây là một vị bồ tát có thân thể hạn chế. Vào thời điểm thức ăn và thức uống này đã được chấp nhận, vị ấy sau đó sẽ nhập định. Sau khi bữa ăn được tiêu hóa, anh ta nhìn thấy bản chất của Đức Phật và đạt được anuttara-samyak-sambodhi. Đây là lý do tại sao tôi đã nói rằng hai phần thưởng của việc cho đi là không thể phân biệt được. Bồ tát tại thế diệt sạch bốn ma vương. Đây là lý do tại sao tôi đã nói rằng hai phần thưởng của việc cho đi là không thể phân biệt được. Vị Bồ tát đó vào thời điểm đó, trong khi ông ấy không thể giải thích cặn kẽ kinh điển mười hai phần trước đó, ông ấy có thể thâm nhập qua nó [về sau]. Bây giờ Ngài đã nhập Niết-bàn [612a], Ngài có thể phân biệt và giải thích cặn kẽ cho sự rộng mở của chúng sinh. Đây là lý do tại sao tôi đã nói rằng hai phần thưởng của việc cho đi là không thể phân biệt được. “Thiện nam tử, đối với vô lượng kiếp luân hồi, thân Như Lai không nhận bất cứ thức uống hay thức ăn nào. Đối với những người nghe giọng nói (sravaka), người ta nói rằng đầu tiên anh ta nhận từ Nanda và Nandapara [?] Một đồng cỏ với hai con bò cho anh ta sữa và rượu và sau đó anh ta đạt được anuttara-samyak-sambodhi. Trong thực tế, tôi đã không ăn chúng. Bây giờ tôi sẽ chứng minh điều đó cho tất cả các hội thánh lớn. Đây là lý do tại sao tôi đã nhận những lễ vật cuối cùng của bạn. Trên thực tế, tôi sẽ không ăn chúng. "Lúc đó, khi nghe tin Đức Phật, Đấng được tôn vinh trên thế giới, sẽ nhân từ chấp nhận những lễ vật cuối cùng của Cunda vì lợi ích của đại hội, hội chúng đã phấn khởi, nhảy múa vui vẻ và ca hát. đồng thanh khen ngợi, "Tuyệt vời, xuất sắc là Cunda phi thường nhất này! Tên của bạn sẽ được thiết lập để trở thành một lời ca ngợi không trống rỗng. Ý nghĩa của từ Cunda là 'Miễn phí và Tuyệt vời'. Bạn bây giờ là biểu hiện của một ý nghĩa lớn lao như vậy. Đây là lý do tại sao nó phù hợp với thực tế rằng tên của bạn được thiết lập từ ý nghĩa này. Đó là lý do tại sao bạn được đặt tên là Cunda. Trong kiếp hiện tại, bạn đã đạt được danh hiệu lớn này, phước đức và nguyện lực của bạn được hoàn thành. Đặc biệt nhất là Cunda, người đã được sinh ra là con người và đạt đượcphước lành khó vượt qua này. "Xuất sắc là Cunda này! Ngài là hoa ưu đàm hiếm có trên đời. Việc xuất hiện của Phật trên thế gian cũng rất hiếm [3]. Được gặp Phật đản sinh và có niềm tin vào Phật pháp người ta nghe [từ ngài] một lần nữa lại khó. Có thể cung cấp những lễ vật cuối cùng khi Đức Phật gần nhập niết bàn cũng là sự kiện hiếm hoi nhất. Namo Cunda, namo Cunda! Bây giờ bạn đã hoàn thành viên mãn của việc bố thí. Cũng như trăng Thu thanh tịnh trong thời gian mười lăm ngày đêm, hoàn toàn không có mây mù che khuất tầm nhìn, cũng như không chúng sinh nào có thể tránh khỏi nhìn nó với lòng tôn kính, bạn cũng vậy. Và chúng ta cũng cung kính nhìn Đức Phật. người đã chấp nhận những cúng dường cuối cùng của bạn và dẫn dắt bạn đến với sự hoàn hảo của việc cho đi. Namo Cunda! Đây là lý do tại sao chúng tôi nói rằng bạn giống như mặt trăng đang ở đỉnh cao viên mãn, mà không ai trong số chúng sinh có thể tránh được khi nhìn vào với sự tôn kính. Namo Cunda! Mặc dù bạn đã nhận được một thân người, tâm của bạn giống như tâm của Phật. Bạn, Cunda, thực sự là một đệ tử Phật giáo, không khác gì Rahula. Vào lúc bấy giờ, đại chúng đã tuyên xưng các vị thần, rằng: "Mặc dù con được sinh ra trong con đường của loài người, nhưng con đã siêu thoát ngay cả cõi trời thứ sáu [4]. Vì điều này, chúng con và tất cả chúng sinh hiện nay đảnh lễ và van lạy. bạn. trong con người của người xứng đáng đặc biệt nhất, Người bây giờ sẽ sớm nhập Niết bàn, Bạn nên cam kết với chúng tôi. Mong ước duy nhất của chúng tôi là làm vội vàng và cầu xin Đức Phật Ở lại thế gian lâu dài Và ban phước cho chúng sinh vô hạn Với những lời tán thán thấu đáo cho trí tuệ của sương Pháp ngọt ngào vô song. [612b] Nếu bạn không cầu xin Đức Phật [làm điều này], cuộc sống của chúng ta sẽ không viên mãn. Đây là lý do tại sao chúng ta nên lễ lạy sư tử. "Lúc đó, Cunda rất phấn khởi và nhảy múa vui vẻ. Anh ta giống như một người có xác chết của cha và mẹ đột nhiên sống lại. Cunda cũng vui mừng như vậy. Anh ta lại đứng dậy để tỏ lòng thành kính trước Đức Phật và tuyên bố các vị thánh, rằng: “Thật là thú vị biết bao khi đạt được lợi ích cho chính mình! Khéo léo đạt được nó trong thân xác con người Bằng cách đoạn trừ tham sân si, Sẽ vĩnh viễn đoạn tuyệt với ba đường ác. Thật thú vị biết bao khi thu được lợi ích của chính mình! Sắp đạt được đống vàng và đá quý Và chạm trán với Sư tử thuần hóa, Người ta không sợ rơi vào [con đường] của loài vật [5]. Đức Phật giống như hoa ưu đàm. Gặp phải đấng sinh thành của mình một cách trung thành thật khó. Gặp phải anh ta gieo gốc lành, Đời đời dập tắt kiếp ngạ quỷ. Và, một lần nữa, người ta có thể kiểm duyệt và tiêu diệt các loài của Á Âu. Giống như hạt cải chạm vào mũi kim [6] Sự xuất hiện của Đức Phật hiếm thấy như thế này. Bằng cách hoàn thiện lòng bác ái (dana), tôi sẽ giải thoát cả con người và thần linh khỏi sinh và tử. Đức Phật không bị ô uế bởi các pháp thế gian Như hoa sen trong ao. Khéo léo kết thúc sự tồn tại, đỉnh của nó là Mãi mãi được giải phóng khỏi dòng chảy của sinh và tử [bên dưới]. Sinh ra trên đời làm người thật khó. Và gặp Phật tại thế khó Như rùa mù giữa đại dương Gặp khúc gỗ trôi có sơ hở [7]. Bây giờ tôi sẽ giao những bố thí này, Thề đạt được phần thưởng vô song Phá hủy và đoạn tuyệt mọi ràng buộc của phiền não Tôi, ở đây và bây giờ, Không còn tìm kiếm thân thể của một vị thần. Đối với tâm trí của những người cố gắng đạt được [mục tiêu] đó sẽ không được vui sướng một cách ngọt ngào. Như Lai đã nhận lời cúng dường của tôi. Không có biện pháp nào cho sự phấn khởi của tôi. Nó giống như hoa airavana Tạo ra hương thơm của gỗ đàn hương. Cơ thể tôi giống như bông hoa airavana đó. Như Lai đã nhận lời cúng dường của tôi. Đây là lý do tại sao tôi rất phấn khởi. Bây giờ tôi đã đạt được phần thưởng hiển nhiên Ở nơi tuyệt vời và kỳ diệu nhất này Nơi các vị thần indra và brahma hiện diện Tất cả những người đã đến mang theo lễ vật. Trong tôi Và tất cả những người trên thế gian đã nảy sinh một nỗi thống khổ lớn [612c] Bởi vì họ biết rằng Đức Phật, Đấng được Thế giới tôn vinh, Hiện đang mong muốn nhập Niết bàn. Bằng một giọng cao, họ kêu lên, nói rằng, 'Thế giới sẽ không có [Lion] Tamer! Bạn không nên bỏ rơi chúng sinh Thay vào đó, bạn nên coi mỗi người trong số họ như con một. Như Lai, hãy ở lại đây cùng với tăng đoàn Và giảng giải triệt để Giáo Pháp vô song! Như núi ngọc Sumeru, Hay một điểm yên bình trên đại dương, Là tri kiến của Đức Phật có thể khéo léo chấm dứt sự vô minh (avidya) của chúng ta và làm sáng tỏ [tâm trí của chúng ta]. Cũng giống như những đám mây phát sinh trên bầu trời trống rỗng Mang lại sự sảng khoái thanh tịnh [của mưa], Như Lai có thể khéo léo loại bỏ tất cả mọi phiền não. Nó giống như khi mặt trời mọc Và xóa bỏ những đám mây. Ánh sáng của nó chiếu sáng mọi thứ. Niềm khao khát đam mê của chúng sinh tăng lên và họ than khóc một cách đồng cảm. Tất cả đều là đối tượng của sinh và tử, Trôi trên dòng nước đau khổ của nó. Đây là lý do tại sao, Đức Thế Tôn, Ngài nên ở lại thế gian trong một thời gian dài để chấm dứt sự đau khổ của sinh và tử của những chúng sinh già nua và trung thành này. '"Đức Phật nói với Cunda," Đúng vậy Là. Như bạn đã nói, sự xuất hiện của Đức Phật trên thế giới hiếm có như hoa ưu đàm. Gặp được Phật và phát khởi đức tin cũng khó nhất. Việc dâng cúng những lễ vật cuối cùng khi ngày Niết bàn của Đức Phật gần đến và do đó, có thể viên mãn sự hoàn hảo của việc bố thí, một lần nữa, rất khó. Bây giờ, Cunda, bạn không nên quá đau khổ hay đau khổ. Thay vào đó, bạn nên phấn khởi bởi tài sản dồi dào của mình để có cơ hội dâng những lễ vật cuối cùng cho Như Lai và mang lại kết quả viên mãn của sự hoàn hảo của việc bố thí. Đừng cầu xin Đức Phật còn tại thế nữa. Thay vào đó, bạn nên coi phạm vi các yếu tố của Phật là vô thường. Bản chất hành động của ông ta cũng là như vậy. "Sau đó, Đức Phật tuyên bố các vị thần cho Cunda, rằng:" Tất cả những gì sinh ra trên thế gian đều sẽ trở về với cái chết. Trong khi tuổi thọ của họ có thể là vô số, Điều cần thiết là họ phải có một kết thúc. Nhà hiền triết cũng vậy, phải có sự suy yếu của mình. Những gì kết hợp với nhau và lắp ráp phải tan vỡ Và vì vậy những năm tháng lành mạnh cuối cùng cũng kết thúc. Hình thái thịnh vượng bị bệnh tật xâm phạm Và sự sống bị cái chết nuốt chửng. Không có gì (không có pháp) tồn tại vĩnh viễn. Quyền lực của các vị Vua đã đạt được chủ quyền, Không ai có thể so sánh được, Tất cả đều truyền lại và diệt vong. Tuổi thọ [của tôi] cũng vậy. Vô số đau khổ biến chuyển không ngừng Chảy vòng không ngừng hoặc không có thời gian nghỉ ngơi. [613a] Ba cõi đều vô thường Và mọi hiện hữu đều bất hạnh. Những gì có đường đi, gốc rễ, bản chất và dấu hiệu Tất cả những thứ này đều trống rỗng và không tồn tại. Những thứ bị hủy diệt như vậy (các pháp) luân chuyển vòng quanh Luôn luôn có buồn phiền, lo lắng, sợ hãi, và những điều xấu xa tiến lên. Tuổi già, bệnh tật và cái chết là sự suy giảm của sự túng quẫn. Những điều này không có giới hạn. Nó bị vi phạm bởi sự thay đổi, phá hủy, và cay đắng. Phiền não là trói buộc Cũng giống như kén tằm. Tại sao bất cứ ai có trí tuệ lại có thể hạnh phúc ở nơi này? Thân thể này là tập hợp của những nỗi buồn Tất cả đều là bất tịnh. Ngăn chặn các mối liên kết và khối u Nguồn gốc của chúng là không có sự công bình hay phước lành. Lên thiên cơ [8] Cũng vậy. Những ham muốn đều vô thường Và đó là lý do tại sao tôi không thèm muốn những chấp trước. Ra khỏi ham muốn, khéo léo quán chiếu [mọi thứ], và nhận ra Pháp chân chính: Đây là sự cắt đứt sự tồn tại cuối cùng. Hôm nay tôi sẽ đi vào Niết bàn, Vượt qua bờ bên kia Và bỏ lại tất cả những đau khổ. Đây là lý do tại sao vào ngày này Bạn chỉ nên cảm thấy một niềm hạnh phúc kỳ diệu. ”Lúc đó, Cunda nói với Đức Phật,“ Chính là như vậy, Thế giới Tôn vinh, chính là như vậy. Trân trọng, nhà hiền triết nói, 'Bây giờ tôi sở hữu sự khôn ngoan tốt đẹp và thẳng thắn.' Giống như những con muỗi, làm sao chúng ta có thể hiểu được ý nghĩa của Niết bàn của Như Lai ngay chính cốt lõi của nó? Thế giới được tôn vinh, tôi hiện đang ở cùng với các vị đại thần, những vị đại bồ tát này, những người đã cắt bỏ những ràng buộc của ô uế, những người giống như Manjusri. Thế giới Tôn vinh, tôi giống như một thanh niên lần đầu tiên xuất gia, nhưng chưa hoàn thành giới luật. Vì linh lực của Phật và các vị Bồ tát và vì được ở với nhiều vị Bồ tát như vậy, nên nay tôi nguyện khiến cho Như Lai còn tại thế không nhập Niết bàn. Giống như một người chết đói không còn tiết ra được nước bọt, ước nguyện duy nhất của tôi đối với Người được tôn vinh trên thế giới cũng là như vậy. Ở lại thế gian vĩnh viễn không nhập Niết Bàn! " Pháp vương Manjusri ngỏ lời với Cunda, "Cunda, con không nên nói rằng con mong muốn Như Lai ở lại thế gian mãi mãi và từ bỏ Niết bàn, giống như một người bị chết đói không còn tiết ra nước bọt. Thay vào đó, con nên quan tâm đến bản chất và Các dấu hiệu của hành động của anh ta. Vì vậy, liên quan đến hành động của anh ta, bạn nên hoàn thành tam muội về tính không. Với mong muốn tìm kiếm Giáo Pháp chân chính, [613b] vì vậy bạn nên rèn luyện. " Cunda hỏi, "Manjusri, Như Lai là người được tôn vinh nhất và xuất sắc nhất trong các chúng sinh ở các cõi trời trên. sẽ giống như bong bóng nước, nảy sinh nhanh chóng và nhanh chóng diệt vong, đến và đi, quay tròn như bánh xe đẩy. Và tất cả các hành động của anh ta cũng sẽ như vậy. Tôi nghe nói rằng tuổi thọ của các vị thần rất dài. Làm thế nào mà tuổi thọ của Đấng được tôn vinh trên thế giới, một vị thần trong số các vị thần, lại có thể vội vã và thậm chí không thể lấp đầy khoảng thời gian một trăm năm? Giống như một trưởng làng có quyền lực đã đạt đến chủ quyền. Và do đó, với quyền lực tối cao đó, anh ta có thể cai quản những người khác. Sau khi công đức của người này cạn kiệt, sẽ trở thành kẻ bần cùng, bị các quản đốc khác xem nhẹ [9]. Và tại sao lại như vậy? Đó là bởi vì anh ta đã mất sức mạnh của mình. Người được vinh danh thế giới cũng sẽ như vậy. Hành động của anh ta và người đang hành động cũng vậy. Và sau đó anh ta sẽ không được gọi là một vị thần trong số các vị thần. Và tại sao? Bởi vì khi đó hành động của anh ta sẽ là những thứ (các pháp) phải chịu sự sinh tử. Đây là lý do tại sao, Manjusri, rằng tôi không coi Như Lai cũng giống như hành động của ông ấy. "Hơn nữa, Manjusri, biết [anh ta] và nói, không biết [anh ta] và nói [10], và lời nói của Như Lai cũng sẽ giống như hành động của anh ta. Giả sử Như Lai cùng người hành sự, thì không được xưng là Pháp vương tối cao, một vị thần trong số chư thiên trong ba cõi. Anh ấy giống như một vị vua loài người có những nhà vô địch vĩ đại, và vì vậy sức mạnh của anh ấy sẽ gấp ngàn lần [của một người] và không thể bị đánh bại. Do đó, người ta cho rằng những nhà vô địch này khiến người duy nhất này có sức mạnh của một nghìn [người]. Vì vậy, vị vua của các nhà vô địch đang lưu tâm đến họ. Anh ấy có xu hướng ban tặng các danh hiệu cao quý và trao tặng các thái ấp cho họ, và vì vậy, các nhà vô địch tự được coi là ngang hàng của một nghìn [đàn ông]. Như Lai tạng cũng vậy. Ngài đã đánh bại mara của phiền não, mara của ngũ uẩn, mara trên trời, và mara của cái chết. Đây là lý do tại sao Như Lai được gọi là Đấng được tôn vinh trong ba cõi. Giống như một chiến binh, người ngang bằng với một ngàn người đó, anh ta đã trở nên như vậy thông qua các nguyên nhân và điều kiện để đưa đến kết quả viên mãn của nhiều loại đức hạnh vô hạn và thực sự. Đây là lý do tại sao Ngài được tôn xưng là Như Lai, là A La Hán, người hoàn toàn giác ngộ. "Manjusri, con không nên xem xét và phân biệt Như Lai là một cái gì đó (một pháp) giống như hành động của nó. Giống như khi một trưởng lão giàu có có con trai và một thầy bói phán đoán rằng đứa trẻ sẽ có tuổi thọ ngắn. Khi nghe điều này. Người mẹ và người cha biết không từ bỏ việc tiếp tục dòng dõi gia đình hoặc không bao giờ nâng niu, quý trọng, dạy dỗ đứa con. đang tôn trọng. Nếu là Như Lai giống nhau người hành động, vậy cũng là để cho hắn không trở thành chúng sinh giữa chư thiên cùng nam nhân cung kính. Như Lai đã nói rằng Pháp bất biến và không thay đổi của thực tại cũng không có người tiếp nhận. [613c] Đây là lý do tại sao, Manjusri, bạn không nên nói rằng Như Lai cũng giống như mọi hành động của Ngài. "Hơn nữa, Manjusri, nó giống như một người phụ nữ nghèo khó không có nhà để ở. sinh con. Chủ nhà nghỉ đuổi cô ra, ôm lấy đứa trẻ, cô mong muốn được đi đến một đất nước khác. Trên đường đi, cô gặp nạn của sự xấu xa, gió, mưa, và lạnh lùng khi cô ấy đi. Nhiều người là tiếng động đói của muỗi đốt, ruồi ngựa và rắn độc. Đi qua sông Hằng, cô ôm lấy đứa con của mình và bắt đầu vượt qua nó. Nước của nó sôi động và chảy xiết, nhưng cô ấy sẽ không buông tha [đứa con của mình]. Cả mẹ và con đều chết đuối. Như vậy, đã phát tâm từ bi và đức độ, sau khi người phụ nữ qua đời, cô ấy được tái sinh vào cõi trời brahma. "Manjusri, nếu có hảo tử nguyện ý bảo hộ chân chính Phật pháp, đừng nói Như Lai chính mình hành động cũng không giống như hành động. Chỉ có thể là nếu chính hắn tự xưng là ta." bây giờ còn mê lầm chưa sở hữu con mắt trí tuệ, Chánh pháp chân thật của Như Lai không thể nghĩ bàn. [nhưng] rằng anh ta được thiết lập để được vô điều kiện. Người có chánh kiến nói rằng Như Lai được thành lập là vô điều kiện. Và tại sao? Đó là bởi vì Ngài có thể phát sinh Pháp tốt cho chúng sinh, và bởi vì Ngài phát khởi tâm từ bi, như người phụ nữ nghèo khổ ấy đã làm ở sông Hằng, khi cô ấy sẵn sàng từ bỏ mạng sống của mình vì cô ấy. tâm từ bi của con cô. Thiện nam tử, vị bồ tát bảo vệ Phật pháp cũng đáp lại theo cách này. Hắn thà bỏ mạng còn hơn nói Như Lai cùng nhân duyên. Thay vào đó, người ấy sẽ nói rằng Như Lai cũng giống như người không điều kiện. Bởi vì ông ấy nói rằng Như Lai không bị điều kiện, ông ấy đạt được anuttara-samyak-sambodhi, giống như người phụ nữ đó đã tái sinh vào cõi trời brahma. Và tại sao? Đó là vì bảo vệ Phật pháp của anh ta. Làm thế nào anh ta bảo vệ nó? Bởi đó tôi muốn nói rằng sự nắm giữ của người ấy rằng Như Lai cũng giống như người không bị điều kiện. Con trai tốt, một người như vậy, trong khi không tìm kiếm sự giải thoát, tự giải thoát cho chính mình, cũng như người phụ nữ nghèo khổ đó đã không tìm kiếm sự tái sinh trên các cõi trời brahma mà trên thực tế là kết quả của [hành động] của cô ấy. "Manjusri, giống như một người đi xa và trên đường đi về mệt mỏi và dừng lại ở một nhà khách. Trong đó, anh ta nằm xuống để ngủ. Và rồi đột nhiên một ngọn lửa lớn bùng lên trong tòa nhà. Anh ta thức giấc trong một sợ hãi và cố gắng [lấy lại] sự tập trung của mình, nghĩ, "Tôi không nghi ngờ gì rằng hôm nay mình sẽ chết." Bởi vì anh ta đầy ăn năn, cơ thể của anh ta đã bị gài bẫy bởi quần áo của mình. Sau đó, vào cuối cuộc đời, anh ta đã tái sinh vào thiên đường Trayas-trimsa. Và từ đó, sau khi tái sinh đầy đủ tám mươi lần, ngài trở thành một vị vua Phạm thiên vĩ đại. Và sau 100.000 lần tái sinh, anh ta được sinh ra giữa loài người với tư cách là một vị vua quay bánh xe. Người đàn ông này không được tái sinh giữa ba số phận xấu xa, nhưng luôn được tái sinh vào những nơi hạnh phúc bình yên liên tiếp vì những nhân duyên này. Manjusri, [614a] Nếu một người con ngoan là người biết sám hối, thì anh ta không nên chiêm ngưỡng Đức Phật giống như hành động của mình. "Manjusri, những con đường dị giáo của những người có tà kiến có thể nói rằng Như Lai cũng giống như những người có điều kiện. Tuy nhiên, một bhiksu giữ giới không nên phát sinh suy nghĩ có điều kiện như vậy về Như Lai. Nếu anh ta nói rằng Như Lai là một cái gì đó có điều kiện, thế thì đó là một lời nói vọng tưởng. Manjusri, trong thực tế, Như Lai là một pháp không có điều kiện và không nên được nói là có điều kiện. Kể từ ngày này, tất cả mọi người trong sinh tử nên từ bỏ sự hiểu biết thiếu sót này và tìm kiếm kiến thức chính xác. Sau đó, bạn sẽ biết rằng Như Lai là vô điều kiện. Nếu bạn có thể tôn kính Như Lai, thì trên sự hoàn hảo [của sự hiểu biết đó] bạn sẽ đạt được ba mươi hai điểm và nhanh chóng nhận ra anuttara-samyak-sambodhi. "Lúc đó, Pháp vương Manjusri khen ngợi Cunda rằng," Tuyệt vời , con trai ngoan, xuất sắc! Bây giờ bạn đã tạo nhân và duyên cho một tuổi thọ dài lâu, vì bạn có thể hiểu rằng Như Lai thường trụ vĩnh viễn, một pháp bất biến, và một pháp không điều kiện. Bây giờ bạn đã lật ngược sự xuất hiện của Như Lai được điều kiện hóa. Bạn giống như người bị đốt cháy đó và vì thiện niệm ăn năn khi thân thể mặc quần áo của mình được sinh lên cõi trời Khayas-trimsa, và một lần nữa trở thành vua brahma, và vua quay bánh xe, không bao giờ quay trở lại với những số phận xấu xa, và luôn trải qua hạnh phúc bình yên. Bạn cũng là như vậy, vì bạn đã khéo léo lật ngược hình dáng bị điều hòa của Như Lai. Trong kiếp sống tương lai, bạn phải đạt được ba mươi hai điểm, tám mươi xuất sắc, mười tám phẩm chất đặc biệt, tuổi thọ vô hạn, không tồn tại trong sinh tử, và luôn luôn trải qua hạnh phúc an lạc. Không lâu nữa bạn sẽ nhận ra sự giác ngộ hoàn hảo của vị La Hán. "Cunda, những người đi theo sau khi Như Lai [qua đời], họ sẽ nói, 'Bạn của chúng ta, cùng nhau, bạn cũng phải lật ngược [quan điểm] rằng Như Lai được điều kiện hóa hay bị điều kiện hóa là vô điều kiện, và hơn thế nữa, tất cả các bạn phải tự mình ngừng có quan điểm như vậy. Sau ngày này, bạn có thể vội vàng đưa đồ ăn và thức uống. Việc tặng những món quà như vậy là tốt nhất. Cho dù là bhiksus, bhiksunis, upasakas, hay upasikas, khi họ đi du lịch xa và mệt mỏi vì nhu cầu của vật dụng, họ có nên không tắm vào ngày hôm sau và được trang bị với chúng không? Vì vậy, nhanh chóng trao nó cho họ là sự viên mãn của hạt giống gốc rễ của sự hoàn hảo của lòng bác ái (dana-paramita). ' Cunda, vậy là nếu ai đó cúng dường cuối cùng cho Đức Phật và Tăng đoàn, cho dù lễ vật nhiều hay ít, đủ hay không, phù hợp hay kịp thời. Như Lai thực sự như vậy và sẽ nhập niết bàn. "Cunda đáp," Manjusri, tại sao bây giờ bạn lại thèm muốn những bố thí này và nói 'nhiều, ít, đủ, hoặc không đủ' để khiến tôi phải bố thí vào ngày này. Manjusri, Như Lai ngày xưa đã tu hành khổ hạnh trong sáu năm và chỉ tôn vinh những gì mình cầm trên tay. Làm thế nào mà anh ấy vào ngày này lại cần [nhiều thứ hơn] trong chốc lát? Manjusri, ý bạn thực sự muốn nói rằng Như Lai người thật sự thức tỉnh đã nhận những vật bố thí này sao? Quả thật, tôi kiên quyết biết rằng thân của Như Lai là thân cốt yếu (pháp-kaya) chứ không phải thân ăn thịt. "Lúc bấy giờ, Đức Phật nói với Manjusri rằng:" Chính là như vậy, chính là như vậy. " Anh ấy cũng nói với Cunda, “Tuyệt vời, Cunda! Bạn đã mang lại kết quả của kiến thức tuyệt vời vi tế và kỳ diệu và khéo léo nhập vào kinh điển Đại thừa sâu sắc nhất. "Manjusri nói với Cunda," Bạn đã tuyên bố rằng Như Lai là vô điều kiện, rằng thân của Như Lai có tuổi thọ lâu dài. Bạn đã hiểu biết về phúc lạc của Đức Phật chưa? "Cunda đáp:" Như Lai không chỉ mang lại phúc lạc cho tôi, mà còn cho tất cả chúng sinh. "Manjusri nói," Như Lai mang lại phúc lạc cho bạn và tôi cũng như tất cả. chúng sinh khác? ”Cunda đáp:“ Bạn không nên nói rằng Như Lai mang lại phúc lạc. Người phúc hắc là một ý nghĩ sai lầm. Nếu có những ý niệm sai lầm thì có sinh và tử. Khi có sinh và diệt, thì có duyên (các pháp). Đây là lý do tại sao, Manjusri, người ta không nói rằng Như Lai bị điều kiện hóa. Nếu nói rằng Như Lai có duyên thì ta và chư hiền cùng tu trong mê lầm. Manjusri, Như Lai không có ý niệm từ bi tâm. Từ bi chánh niệm giống như con bò đang tâm từ bi với con bê của nó. Mặc dù nó có thể đói hoặc khát, con bò đi tìm nước và cỏ, cho dù nó có đủ hay không, và sau đó ngay lập tức quay trở lại [sau khi lấy được]. Chư Phật, chư Thế Tôn, không có chánh niệm như vậy, thấy rõ tất cả [chúng sinh] đều giống như La Hầu La. Như vậy, chánh niệm như vậy là quan điểm về trí tuệ của chư Phật. "Manjusri, nó giống như một vị vua của một đất nước, người điều khiển một đội bốn con ngựa, mong muốn có những con ngựa kéo để kéo cỗ xe của mình, và sau đó ra lệnh cho chúng đi đâu cả. Các hiền nhân và tôi cũng vậy. Chúng tôi muốn đi đến lõi sâu nhất của bí truyền vi tế của Như Lai, không có vị trí. Manjusri, anh ta giống như một con chim cánh vàng bay lên vào khoảng không và nhìn xuống đại dương từ vô số yojana. Nó nhìn thấy tất cả những sinh vật có trong nước; bao gồm cá, rùa nước ngọt, rùa biển và nagas. Và nhìn thấy hình dạng của chúng cũng giống như nhìn vào một tấm gương sáng và nhìn thấy hình ảnh của các hình dạng của chúng. Những người đàn ông bình thường có ít kiến thức không thể hiểu được quan điểm như vậy. Các hiền nhân và tôi cũng vậy, không thể thấu suốt được trí tuệ của Như Lai. Manjusri nói với Cunda, "Đúng là như vậy. Đúng như bạn đã nói. Trong trường hợp này, tôi không làm điều gì xấu xa. Thay vào đó, mong muốn của tôi chỉ là thử thách bạn [chống lại] công việc của Bồ tát." Vào thời điểm đó, Người được tôn vinh trên thế giới phát ra nhiều loại ánh sáng từ các lỗ trên khuôn mặt của mình. Những ngọn đèn đó chiếu sáng cơ thể của Manjusri một cách rực rỡ. Gặp phải những ánh sáng này, Manjusri sau đó biết rằng thời gian đã đến và nói với Cunda rằng, "Như Lai hiện đã thị hiện dấu hiệu tốt lành này. Không bao lâu nữa Ngài phải nhập Niết bàn. Bây giờ là lúc trình bày những lễ vật cuối cùng. bạn đã chuẩn bị cho Đức Phật và đại chúng hội. Cunda, bạn nên biết, việc Như Lai phát ra nhiều loại ánh sáng này không phải là không có nguyên nhân và điều kiện. " Cunda nghe thấy điều này và buồn bã lặng lẽ rời đi. Đức Phật ngỏ lời với Cunda, "Bây giờ là lúc để bạn trình bày những món quà của mình lên Đức Phật và đại chúng. Đúng là Như Lai sẽ nhập niết bàn, và [lời phát biểu của Manjusri?] Thứ hai và thứ ba cũng như vậy." Khi đó, nghe thấy lời này, Cunda cất tiếng kêu đau khổ, nói: “Khổ quá, đau khổ! Thế giới đang bỏ trống! "Và với đại chúng, ông nói:" Tất cả chúng ta bây giờ phải ném năm thành viên [11] của mình xuống đất và cùng một tiếng khuyên Đức Phật đừng nhập niết bàn. "Lúc đó, Thế giới Tôn vinh. Một người đã nói với Cunda, "Đừng khóc và làm rối trí của chính bạn! Bạn nên coi cơ thể này giống như cây chuối khi nó bị đốt cháy, nước sủi bọt, một ảo ảnh liên tưởng, một thành phố gandharva, một bình đất sét, và giống như một tia chớp. Nó cũng giống như một bức vẽ được làm bằng nước, một tù nhân đối mặt với sự hành quyết, trái cây bị cháy, và giống như một cục thịt. Nó giống như sự kết thúc của một sợi chỉ dệt và giống như một cái vồ đi lên và đi xuống. Bạn nên coi hành động của nó giống như các loại thực phẩm độc hại khác nhau. Những thứ có điều kiện (pháp) là vô số sai sót và lo lắng của nó. "Từ điều này, Cunda thưa với Đức Phật," Như Lai không nguyện ở lâu trên thế gian. Làm sao tôi có thể không khóc thành tiếng, 'Đau khổ, đau khổ! Thế giới đang bỏ trống! '? Mong ước duy nhất của tôi về Đấng được Thế giới tôn vinh là Ngài thương xót chúng ta và chúng sinh. Hãy ở lâu trên thế gian và đừng nhập niết bàn! ”Đức Phật nói với Cunda,“ Con không nên nói, 'Hãy thương xót con và hãy ở lại thế gian lâu dài.' Tôi thực sự thương xót cho bạn và tất cả những người còn lại. Đây là lý do tại sao hôm nay tôi mong muốn được nhập Niết bàn. Và tại sao? Phật pháp là vậy và nhân duyên cũng vậy. Đây là lý do tại sao chư Phật tuyên bố tập hợp này, 'Các vật có điều kiện (các pháp) Bản chất là vô thường. Sau khi được sinh ra, chúng không tồn tại. Sự tuyệt chủng hòa bình là hạnh phúc. ' “Cunda, bạn nên coi tất cả các loại hành động là những thứ (pháp) không có tự ngã, không có tính vĩnh viễn, và không tồn tại. Những cơ thể này rất nhiều và có vô số những sai lầm và lo lắng. Chúng chỉ giống như bong bóng nước. Đây là lý do tại sao bạn không nên khóc lớn. "Lúc đó, Cunda nói với Đức Phật," Thì ra là như vậy. Chân thành là lời dạy đáng trân trọng. Mặc dù tôi biết rằng Như Lai thị hiện nhập Niết bàn, tôi vẫn không thể không đau buồn về điều đó. Nó làm xáo trộn sự tập trung của tôi [cần thiết] để lại phát sinh niềm an ủi và hạnh phúc. "Đức Phật khen ngợi Cunda," Thật là xuất sắc! Thật tuyệt vời là bạn có thể hiểu được rằng Như Lai thị hiện sự siêu độ của Niết bàn cho chúng sinh. Bây giờ, Cunda, bạn nên lắng nghe kỹ càng. Giống như những con chim Sarasa [615a] trong những tháng mùa Xuân, khi chúng tụ tập ở hồ Anavatapta, các vị Phật cũng vậy. Sự xuất hiện của họ giống như một hình ảnh gợi liên tưởng. Như Lai khi còn ở lại thế gian sử dụng năng lực của những người viễn chinh để loại bỏ những tai họa của chấp trước. Và tại sao? Pháp của Đức Phật là vậy. "Cunda, bây giờ tôi sẽ chấp nhận cho bạn trình bày các lễ vật để dẫn bạn đến sự giải thoát khỏi dòng chảy của sinh và tử. Nếu những người đàn ông và các vị thần cúng dường cuối cùng cho tôi, tất cả họ sẽ đạt được phần thưởng bất di bất dịch là luôn luôn trải qua một Hạnh phúc bình yên. Và tại sao? Đó là vì ta là ruộng phước tuyệt vời của chúng sinh. Nếu bạn mong muốn chúng sinh tạo ra ruộng phước, thì bạn hãy nhanh chóng chuẩn bị quà của mình. Sẽ không thích hợp để chờ đợi thêm nữa. . " Khi ấy, để chúng sinh đạt được giải thoát, Cunda đã cúi đầu, khóc nghẹn ngào và bạch với Đức Phật rằng: “Hỡi Đức Thế Tôn! Nếu tôi phục vụ sâu sắc cho [chúng sinh] về lĩnh vực phước hạnh của họ, thì tôi sẽ có thể hiểu thấu và biết được Niết bàn và không Niết bàn của Như Lai. Như bây giờ, trí tuệ của chúng ta cùng với trí tuệ của người nghe giọng nói và các vị phật pratyeka giống như của loài muỗi. Quả thật, chúng tôi không thể hiểu được Niết bàn và không Niết bàn của Như Lai. "Lúc đó, Cunda và đoàn tùy tùng của ông ta đau buồn khóc và vây lấy Như Lai, đốt hương, rải hoa, và với ý nghĩ cuối cùng của họ kính cẩn dâng lên [quà tặng]. Chẳng bao lâu những người cùng với Manjusri cũng đứng dậy khỏi chỗ ngồi và đi cúng dường vật dụng của họ. để sống sót vào một ngày khác và chấp nhận bố thí.2. Đây là bốn giai tầng xã hội lớn của xã hội Ấn Độ cổ đại. Ksatriya là chiến binh và giai cấp thống trị, brahmana là giai cấp tư tế, vaisya là giai cấp nông nghiệp và thương mại, và sudra là giai cấp công nhân. 3. Người Trung Quốc đọc "khó". Thuật ngữ "khó" (nan) đôi khi xảy ra khi đọc nó là "hiếm" hợp lý hơn, và tôi đã dịch cho phù hợp. Ví dụ, người Trung Quốc đọc rằng sinh ra làm người và gặp được Phật là "khó", nhưng sự xuất hiện của Phật tại thế cũng "khó" như sự nở hoa của cây ưu đàm. Trong trường hợp sau, tôi đã dịch nan là "hiếm". 4.Đây ám chỉ đến thiên đàng thứ sáu (và cuối cùng) của cõi dục vọng, Thiên đường Paranirmita-vasa-vartin. Ngoài thiên đường này là các thiên đàng dhyana của cõi sắc và nơi ở của cõi vô sắc. 5. Nghĩa là tái sinh làm súc sinh trong kiếp sau. 6. Người Trung Quốc đọc theo nghĩa đen là "Hạt mù tạt ném vào mũi kim". 7. Đây là một tài liệu tham khảo chuyển qua. Một ẩn dụ đầy đủ là cơ hội gặp được Đức Phật giống như một con rùa biển bị mù gần như thò đầu qua một lỗ trên khúc gỗ trôi nổi trên mặt biển và sau đó nhìn thoáng qua mặt trăng. Tôi đã sắp xếp lại một chút hai dòng này để làm cho câu thơ trôi chảy hơn trong tiếng Anh. 8. Có nghĩa là, các thiên thể (thần thánh), không phải các thiên thể (sao Thổ, sao Mộc, sao Diêm Vương). 9. Thuật ngữ tiếng Trung có nghĩa đen là "sứ thần đánh roi", mà tôi hiểu có nghĩa là tương tự như "quản đốc" (như quản đốc lái xe nô lệ, nông nô, v.v.). 10. Tôi không rõ chủ đề của hai cụm động từ này. Họ có thể ám chỉ những đệ tử biết Như Lai (thuộc linh) và truyền những lời dạy của Ngài và những đệ tử không biết Ngài và truyền những gì họ đã nghe. 11. "Năm thành viên" là tay, chân và đầu. Chương 3: Than thở [615a] Trong một khoảnh khắc không lâu sau khi Cunda đi, mặt đất rung chuyển và rung chuyển theo sáu cách. Và lên đến cõi Phạm thiên [1], nó cũng lại như vậy. Có hai trận động đất. Một là một trận động đất, và một là một trận động đất lớn. Trận động đất nhỏ hơn được gọi là một trận động đất. Trận động đất lớn hơn được gọi là một trận động đất lớn. Có một âm thanh nhỏ hơn được gọi là một trận động đất và có một âm thanh lớn hơn được gọi là một trận động đất lớn. Nơi chỉ có mặt đất rung chuyển, nơi đó được gọi là động đất. Nơi những ngọn núi, cây cối, và nước biển đều rung chuyển, đó được gọi là trận động đất lớn. Nơi nó rung chuyển sang một bên, đó được gọi là động đất. Nơi mà nó rung chuyển khắp mọi nơi và xung quanh, đó được gọi là một trận động đất lớn. Khi nó rung chuyển và có thể khiến tâm trí của chúng sinh rung chuyển, đó được gọi là một trận động đất lớn. Khi các vị Bồ tát từ cõi trời Tusita xuống đến Jampudvipa lần đầu tiên được chú ý, nó được gọi là một trận động đất lớn. Và khi vị tiên sinh rời bỏ các hộ mạng để đạt được quả vị vô thượng vô thượng bồ đề, chuyển pháp luân và nhập niết bàn, thì gọi là đại địa chấn. Vào ngày đó, đức Như Lai sắp nhập Niết-bàn. Chính vì lý do này mà Trái đất đã rung chuyển rất nhiều. Vào thời điểm đó, các vị thần, nagas, gandharvas, asuras, garudas, kinnaras và mahoragas [615b], cũng như những người không phải con người, nghe lời tuyên bố này, và lông trên cơ thể của họ dựng đứng, và cùng một giọng nói họ khóc lớn. Sau đó, họ tuyên bố và nói rằng: "Đảnh lễ trước bậc thầy và người thầy, Chúng tôi cầu xin ông ấy. Xa rời loài người và ẩn dật Và vĩnh viễn không có sự trợ giúp hoặc bảo vệ, Chúng tôi sẽ thấy Niết bàn của Đức Phật. Chúng tôi, những người đã phá hủy đại dương của khốn khổ Bây giờ đau buồn và đau buồn Như thể mất đi những người mẹ của chúng ta. Nghèo khó và không có sự trợ giúp hay bảo vệ, chúng ta giống như một người mệt mỏi và ốm yếu, không có người chữa trị, theo ý mình và ăn những thứ mình không nên ăn. chúng sinh bị bệnh tật, Họ thường xuyên chăm sóc thương tích, Họ xa rời Phật pháp và vua thuốc, Họ thấm nhuần và tiêu thụ những loại thuốc không đúng và có hại. Đây là lý do tại sao Đức Phật, Thế giới được tôn vinh, không nên bỏ lại chúng ta ở phía sau. Giống như một đất nước không có chúa tể, Dân chúng đang bị đói kém, Chúng tôi cũng vậy. Mất đi sự trợ giúp của bạn và hương vị của Giáo Pháp. Bây giờ chúng ta nghe nói đến Niết bàn của Đức Phật. Tâm trí của chúng ta đang bối rối và rối loạn. Giống như trận động đất lớn đó, Lúng túng và nhầm lẫn là chúng ta đang cản đường chúng ta. Khi Hiền giả vĩ đại nhập Niết-bàn, Đức Phật mặt trời sẽ ngự trên đất. Nước Pháp tất cả sẽ cạn kiệt Và chúng ta chắc chắn sẽ chết. Nhập Niết bàn của Như Lai Là đối với những chúng sinh đang đau khổ nhất Cũng giống như con trai của một trưởng lão Mới tham dự tang lễ của cha mẹ mình. Làm thế nào chúng ta có thể vào ngày này Không sợ hãi? Như Lai ra đi và rời bỏ chúng ta Cũng giống như đúc đi những giọt nước mắt. Như Lai nhập Niết bàn Cũng như người một đi không trở lại. Chúng ta và chúng sinh Tất cả sẽ không có bất kỳ sự trợ giúp hay bảo vệ nào. Cùng Như Lai nhập Niết-bàn, Ngay cả loài vật cũng đều lo lắng và sợ hãi. Đau khổ và đau đớn là suy nghĩ của họ. Giống như khi mặt trời mới mọc. Ánh sáng là tia sáng chói lòa Và khi nó sắp trở lại rạng rỡ Một lần nữa chết đi và tất cả đều tối tăm, Linh lực của Như Lai là ánh sáng có thể xóa tan nỗi ưu phiền của chúng ta. Ở nơi này, cư ngụ giữa hội chúng vĩ đại, Ngài giống như núi Sumeru. [615c] "World Honored One, chính là một vị Vua đã chọn lọc và nuôi dạy con cái của mình với tính cách ngay thẳng, tâm hồn đúng mực, và luôn yêu thương và chăm sóc chúng. Những lời chỉ dạy trước đây của Ngài đối với chúng là tài năng về kỹ thuật, điều này đã khiến chúng thường được ban phước. Và sau đó anh ta rời bỏ họ, giao [quyền cai trị của mình] cho một kẻ giết người (candala). Thế giới được tôn vinh, vào ngày này chúng ta là con cái của Pháp vương. Được hưởng những lời dạy và sự chỉ dạy của Đức Phật, chúng ta bây giờ được phú cho chính kiến. Chúng tôi ước rằng ông ấy sẽ không bỏ lại chúng tôi, vì sự ra đi của ông ấy, cũng giống như việc nhà vua để lại con cái của mình. Chúng tôi chỉ ước rằng anh ấy ở lại thật lâu và không nhập Niết-bàn. "Thế giới được tôn vinh, cũng giống như một người nghiên cứu và tranh luận tốt, và một lần nữa trong những cuộc tranh luận này lại e ngại. Như Lai cũng là như vậy. Thâm nhập qua các Pháp, [một người] sau đó ở trong các Pháp này là e ngại. Nếu người ấy có thể khiến Như Lai ở lâu trên thế gian mà nói sương ngọt, hương vị của nó trọn vẹn trong mọi người, thì chúng sinh sẽ không còn sợ hãi mà đọa vào Địa ngục nữa. " World Honored One, cũng giống như khi có một người mới bắt đầu học tập và nỗ lực. Và một quan chức bắt giữ anh ta, đưa anh ta vào một nhà tù. Một người khác [trong nhà tù] hỏi anh ta, 'Anh cảm thấy thế nào?' và anh ấy trả lời, 'Bây giờ, tôi cảm thấy buồn nhất.' Nếu sau đó anh ta được thả ra, thì anh ta sẽ được làm cho bình yên và hạnh phúc. Thế giới được vinh danh cũng là như vậy. Vì lợi ích của chúng tôi mà ông ấy đã tu luyện các phép tu khổ hạnh. Chúng ta bây giờ giống như người đó vẫn chưa được giải thoát khỏi đau khổ của sinh tử (luân hồi). Như Lai làm sao có thể cảm thấy an lạc và hạnh phúc? "Thế giới được tôn vinh, cũng giống như khi một vị vua chữa bệnh khéo léo thông hiểu các phương pháp y học và truyền thụ nó cho con cái của mình, biến đổi họ bằng phương pháp bí truyền, và người không dạy họ bất kỳ lĩnh vực học tập nào khác bên ngoài. Như Lai tạng cũng vậy. Một mình anh ta với một kho tàng bí truyền thâm thúy nhất biến hóa và dạy dỗ Manjusri. Để chúng ta ở lại phía sau và không nhìn lại hoặc không quan tâm, Như Lai không nên có bất kỳ bí mật nào để giao cho chúng ta. Cũng giống như vị vua thuốc đã chuyển hóa và dạy con mình, những người không được dạy bởi bất kỳ người thầy bên ngoài nào có thể đi cùng, vị thầy lang đó không thể dạy cho tất cả mọi người. Bởi vì anh đã bị khuất phục bởi niềm tin tình cảm, anh đã miễn cưỡng truyền đạt bí mật của mình cho họ. Nhưng tâm Như Lai không bao giờ khuất phục được. Vì vậy, tại sao anh ta không tìm cách truyền đạt những lời dạy của mình? Chúng tôi chỉ ước rằng anh ấy sẽ tồn tại lâu dài và không nhập niết bàn. "Thế giới được tôn vinh, cũng giống như khi một người già, nhỏ bé và mắc bệnh tật lên đường đất thông thường, đi trên con đường nguy hiểm. Con đường nguy hiểm này có rất nhiều khó khăn và anh ấy đã trải qua vô số gian khổ. Hơn nữa, đã có một người khác nhìn thấy anh và thông cảm. Sau đó, người đó đã chỉ cho anh ta một cách sòng phẳng, đồng đều và xuất sắc. Thế giới được vinh danh, chúng tôi cũng vậy. Từ 'nhỏ' là một ẩn dụ cho người vẫn chưa tiến đủ xa để trở thành một người của thân bản chất (dharmakaya). Từ 'già' là một ẩn dụ cho những đau khổ trầm trọng. Các từ 'đau khổ bệnh tật' là một ẩn dụ cho việc chưa được giải thoát khỏi sinh tử (luân hồi). Các từ 'con đường nguy hiểm' là một phép ẩn dụ cho 25 sự tồn tại. Nguyện vọng duy nhất của chúng tôi là được Như Lai chỉ cho chúng tôi con đường chân chính của sương ngọt, ở lại thế gian lâu dài, chứ không phải là trọn vẹn Niết bàn. "Lúc đó, Thế giới Tôn vinh nói với bhiksus rằng:" Này bhiksus, đừng giống như những vị thần và con người bình thường, than thở và khóc lóc. Bạn nên nỗ lực để đạt được tiến bộ trong việc kiềm chế tâm trí của bạn với [616a] chánh niệm. "Sau đó, các vị thần, người đàn ông, asuras, và các cộng sự, nghe những gì Đức Phật nói, đứng nhanh và không khóc thành tiếng. Họ giống như một người ở Tang lễ của đứa con thân yêu của ông sau khi nó được bọc kín và mang đi, đứng vững và không khóc thành tiếng. Pháp của chư Phật đều như vậy. Đây là lý do tại sao bạn phải im lặng. Hãy vui vẻ, đừng buông thả những hành vi ngông cuồng như vậy. Hãy bảo vệ tâm trí của bạn bằng chánh niệm đúng đắn Và bỏ lại những thứ không phải Pháp. Vì vậy, người ta được an ủi và phấn khởi. ||| "Hơn nữa, bhiksus, nếu bạn nghi ngờ, bạn phải hỏi về chúng ngay bây giờ. Cho dù đó là về cái trống rỗng hay không trống rỗng, vĩnh viễn hay không vĩnh cửu, đau khổ hay không đau khổ, phụ thuộc hay không phụ thuộc, đi hay không, đến hay không đến, vĩnh viễn hay không vĩnh viễn, tạm thời. hoặc vĩnh viễn, hữu sinh hay không hữu tình, tồn tại hay không tồn tại, thực chất hay không tồn tại, thật hay không thật, tuyệt chủng hay không còn tồn tại, bí truyền hay không bí truyền, nhị nguyên hay bất nhị: bất kỳ Pháp nào như vậy mà có thể có nghi ngờ bây giờ nên được hỏi về. Theo đó, tôi sẽ đặt họ nghỉ ngơi cho bạn và tôi cũng sẽ giảng như trước khi sương ngọt ngào cho bạn. Sau đó tôi sẽ nhập Niết-bàn. “Tỳ Mộc, Phật tổ tại thế gian hiếm thấy, nhân tướng khó đắc, trực tiếp tín ngưỡng Phật tổ ra đời cũng là một cái gì đó khó khăn. Có khả năng kiên nhẫn đã khó, và kiên nhẫn cũng khó. Hoàn thành kỷ luật một cách hoàn hảo mà không vi phạm và đạt được phần thưởng của vị la hán, đây cũng là một cái gì đó khó khăn, giống như tìm bụi vàng hay hoa ưu đàm. Bạn, bhiksus! Thoát khỏi tám khó khăn và đạt được cơ thể con người là rất hiếm! Cuộc gặp gỡ của bạn với tôi không được trôi qua một cách vô ích. Trong quá khứ, tôi đã thực hiện nhiều phương pháp tu khổ hạnh khác nhau và do đó, bây giờ đã có được những phương tiện vượt trội vượt trội. Đối với bạn là tôi trong suốt vô lượng kiếp đã có thân, tay, chân, đầu, mắt, tủy và não của tôi được tách rời [khỏi nhau]. Đây là lý do tại sao bạn không nên thả rông quá đà. "Này con, con! Thành châu báu của Phật pháp chân chính được trang hoàng như thế nào? Những viên ngọc quý giá là sự hoàn hảo của nhiều loại đức hạnh. Kỷ luật (sila), sự tập trung và trí tuệ là những bức tường và hào của nó. Bây giờ bạn đã bắt gặp thành phố kho báu này của Pháp Phật. Bạn không nên nắm bắt những điều bỏ trống và nhầm lẫn. Điều đó cũng giống như một vị vua buôn bán gặp phải một thành phố kho báu thực sự, nhặt gạch và đá, và trở về nhà của mình. Bạn cũng vậy. Trực tiếp chạm trán với thành phố kho báu, bạn đang nắm bắt những điều trống rỗng và sai lầm. "Ngươi, Tỳ kheo! Chớ bằng lòng với tâm thấp hèn. Dù hiện tại ngươi đã rời bỏ cuộc sống gia đình để đến với Đại thừa, nhưng đừng phát sinh tham ái và chấp trước. Áo cà sa, tâm trí của bạn phải giống với Giáo pháp thanh tịnh và không tỳ vết của Đại thừa. trước tiên bạn vẫn chưa tìm kiếm Pháp bố thí của Đại thừa. Bạn, bhiksus! Mặc dù bạn đã cạo sạch tóc của mình, bạn vẫn chưa cắt đứt mối ràng buộc [tồn tại] với Giáo Pháp chân chính. "Hỡi các Tỳ Kheo! Bây giờ ta sẽ thành thật dạy dỗ và khuyên răn ngươi. Bây giờ, ta, với thân đại chúng hiện tại này, là một Như Lai có pháp tánh chân thật và không trái nghịch. Đây là lý do tại sao ngươi phải tiến bộ, thu thập tâm trí của mình, và can đảm phá hủy những ràng buộc bằng cách sử dụng mười sức mạnh. Vì một khi mặt trời trí tuệ đã lặn, bạn sẽ bị vô minh che đậy (avidya). cũng là như vậy. Nó tạo ra hương vị Pháp ngọt ngào và tốt lành lạ thường và là phương thuốc chữa bệnh cho các chứng bệnh khác nhau của chúng sinh. Bây giờ tôi sẽ dẫn dắt tất cả chúng sinh và tứ chúng đệ tử của tôi an trụ trong kho tàng bí truyền này. Và tôi cũng sẽ an trụ mà không có điều này và nhập Niết-bàn. Cái gì được gọi là kho báu của esoterica? Nó giống như ký tự ii [2] gồm ba phần. Khi [các bộ phận] được kết hợp với nhau, nó không phải là một ký tự hoàn chỉnh và khi chúng được tách riêng ra thì nó vẫn chưa hoàn chỉnh. Vì Mahesvara có ba mắt trên khuôn mặt, do đó tôi có thể hoàn chỉnh. Nhưng nếu tách rời ba phần thì không thể trọn vẹn. Tôi cũng vậy. Pháp giải thoát không phải là Niết bàn. Thân của Như Lai không phải là Niết-bàn. Còn Đại trí tuệ (Mahaprajna) không phải là Niết bàn. Ba Pháp này, mỗi chúng sanh khác nhau, cũng không phải là Niết-bàn. Vì bây giờ tôi an trụ như vậy trong ba Pháp này cho chúng sinh, gọi là nhập Niết-bàn giống như nhân vật phàm tục đó ii [đã hoàn tất]. "Lúc bấy giờ, các tỳ kheo nghe tin Đức Phật, đấng Thế tôn, chắc chắn sẽ nhập Niết-bàn, tất cả chúng đều xụi lơ và lông tóc dựng đứng. Họ khóc, nước mắt chảy dài, và họ đảnh lễ dưới chân Đức Phật, vòng qua Ngài vô số lần, và nói: “Đức Thế Tôn, những thú vui được cho là vô thường, đau đớn, trống rỗng và vô ngã. Thế giới được tôn vinh, cũng giống như trong số các dấu chân của tất cả chúng sinh, dấu chân của con voi là lớn nhất. Ý tưởng về impermanance cũng một lần nữa như vậy. Trong số các ý tưởng, nó là tốt nhất. Nếu có người nào tiến bộ tu luyện nó, người ấy có thể dứt bỏ mọi tham ái của cõi dục vọng, những chấp trước về sắc và vô sắc, vô minh, kiêu mạn, và những ý tưởng vô thường. Hỡi Thế Tôn, là những Như Lai từ bỏ ý niệm về vô thường, Ngài sẽ không bây giờ được nhập Niết-bàn. Nếu người ấy không bỏ nó, thì làm sao có thể nói rằng tu niệm về vô thường mà bỏ được các chấp trước, vô minh, kiêu mạn, và các ý niệm vô thường của ba cõi? "Thế giới được tôn vinh, cũng giống như khi người nông dân dưới trăng Thu xới đất thật sâu để loại bỏ cỏ dại. Ý niệm về vô thường cũng trở lại như vậy. Nó có thể loại bỏ tất cả tham ái của cõi dục vọng, chấp trước vào hình thành và ý tưởng phi hình thức, hành động, kiêu căng, và vô thường. ”Thế giới được tôn vinh, cũng giống như khi xới ruộng vào mùa Thu [616c], việc xới đất là vượt trội; và cũng giống như dấu chân voi lớn hơn như thế nào: vì vậy trong số các ý tưởng, ý tưởng về vô thường là xuất sắc nhất. "World Honored One, cũng giống như khi Emporer biết thời điểm kết thúc cuộc đời mình đã đến, ông ấy từ bi và tha thứ cho những người trên thế giới, giải thoát tất cả những tù nhân bị xích và nhốt trong nhà tù. Và rồi sau đó , người ấy từ bỏ mạng sống của mình. Như Lai giờ đây cũng nên giải thoát những chúng sinh đang bị xiềng xích và bị nhốt bởi sự thiếu hiểu biết và trí tuệ, để họ được dẫn đến sự giải thoát sau khi Niết bàn của bạn. Làm thế nào mà Như Lai có thể dễ dàng muốn ra đi và rời bỏ chúng ta để nhập vào Niết-bàn? " một dharani sau đó trừ tà cho anh ta. Như Lai tạng cũng vậy. Anh ta xé bỏ sravakas của tinh thần không biết gì, để họ có thể an nghỉ trong Pháp giới của Đại trí tuệ và sự giải thoát, giống như tính cách thế gian ii. "World Honored One, nó giống như một con voi [3] đã bị ai đó trói chặt và, trong khi có một huấn luyện viên xuất sắc, không thể bị kiềm chế, quản lý, ngay lập tức bị dừng lại, hoặc bị xích. Không quan tâm đến nó, anh ta quay lại nó lỏng lẻo. Vì vậy, chúng ta vẫn chưa được giải thoát khỏi năm mươi bảy ràng buộc của phiền não. gặp một thầy thuốc có thể xóa bỏ đau khổ của mình. Chúng tôi cũng vậy. Rất nhiều là những rắc rối, phiền não, sinh kế sai lầm của chúng ta, và những cơn sốt bệnh tật. Mặc dù chúng ta đã gặp được Như Lai, nhưng bệnh tật của chúng ta vẫn chưa được loại bỏ và chữa khỏi. Chúng ta vẫn chưa đạt được hòa bình vượt trội và hạnh phúc vĩnh cửu. Làm sao đức Như Lai có thể dễ dàng mong muốn ra đi để lại cho chúng ta nhập Niết-bàn? "Thế giới Tôn vinh, chẳng qua là một người say rượu, không tự giác ngộ, không quen biết với cha mẹ, bị mẹ, con gái, anh cả và em gái ghẻ lạnh. cực đoan trong lời nói và nằm xuống trong ô uế, Bấy giờ có một vị thầy xuất sắc quản lý thuốc, hướng dẫn anh ta uống, uống xong thì nhổ đi và quay lại với những gì quen thuộc với anh ta, trong lòng anh ta. Vô cùng xấu hổ vì đã đánh bại [hành vi của mình]. chúng tôi cũng vậy. Sau khi du hành từ quá khứ xa xôi trên bánh xe quay của sinh tử (luân hồi), và say sưa trên các cảm giác và hình thức, chúng ta đã khao khát năm ham muốn. Chúng ta không có mẹ hay khái niệm về mẹ, không có chị hay khái niệm về em gái, không có con gái hay khái niệm về con gái, và không có chúng sinh hay khái niệm về chúng sinh. Đây là lý do tại sao bánh xe quay và mang theo phiền não của sinh tử, giống như người say rượu nằm trong ô uế. Như Lai bây giờ phải ban cho chúng ta Pháp y và chỉ đạo chúng ta nhổ ra rượu phiền não và ác độc. Nhưng chúng ta vẫn chưa đạt được tâm thức tỉnh. Làm sao đức Như Lai có thể dễ dàng mong muốn ra đi để lại cho chúng ta nhập Niết-bàn? "World Honored One, người ta ngưỡng mộ cây rừng có thân rắn chắc, nhưng không có chỗ cho nó. Thế giới Tôn vinh Đấng, chúng sinh cũng vậy. Nếu họ ngưỡng mộ con người chúng ta, thì trong suốt cuộc đời của họ, chúng sinh sẽ kết thúc nhận thức về người diễn, người cho và người thực, nhưng họ không có chỗ cho họ. Do đó, chúng tôi nuôi dưỡng ý tưởng về vị tha. [617a] "World Honored One, nó giống như một lớp bùn đặc không dùng được ở đâu. Cơ thể này cũng là vậy. Nó vô vị lợi và không có chủ nhân. World Honored One, giống như một bông hoa bảy cánh thiếu nước hoa là thế này Thân là vô ngã và vô chủ. Với tư tưởng này, chúng ta luôn luôn nuôi dưỡng ý niệm về vô ngã này, như Đức Phật đã nói, 'Tất cả mọi sự vật (pháp) đều không có tự thể hay cấu thành. bạn sẽ loại bỏ mọi sự tự phụ. "Người được vinh danh thế giới, nó cũng giống như không gian bên trong dấu chân của một con chim dường như không có bất kỳ chỗ trống nào, vì vậy ai có thể thực hành ý tưởng vị tha sẽ có những quan điểm tương tự như vậy cũng không chiếm không gian. " khen ngợi các bhiksus, "Xuất sắc, xuất sắc! Con rất có thể nuôi dưỡng ý tưởng vô ngã. ”Vị tỳ kheo ấy nói với Đức Phật,“ Đức Thế Tôn, không chỉ chúng ta nuôi dưỡng ý tưởng vô ngã, mà chúng ta còn sẵn sàng thực hành những ý tưởng khác, chẳng hạn như ý tưởng về đau khổ và vô thường. "Thế giới được tôn vinh, cũng giống như một người có tâm trí say xỉn, choáng váng và bối rối, nhìn thấy những ngọn đồi, dòng sông, thành phố, cung điện lớn, cũng như mặt trời, mặt trăng, các vì sao và sao Bắc Cực; tất cả những điều này quay và quay xung quanh . Người được vinh danh trên thế giới, giả sử ai đó không trau dồi những ý niệm về đau khổ, vô thường và vô ngã. Người như vậy không được gọi là cao quý (arya). Sẽ có vô số họ đi ra ngoài và lang thang trong vòng sinh tử. Thế giới Tôn vinh Đấng, chính vì hoàn cảnh đó mà chúng ta gieo trồng tốt những ý tưởng này. "Lúc bấy giờ, Đức Phật nói với Tỳ kheo ni rằng:" Hãy nghe kỹ, hãy nghe kỹ! Bạn đã chuyển sang giới thiệu phép ẩn dụ về một người say rượu, nhưng bạn chỉ biết các từ và chưa hiểu được ý nghĩa của nó. Và ý nghĩa của nó là gì? Giống như người say rượu nhìn lên mặt trời và mặt trăng, trong khi họ thực sự không quay và quay, thì nảy sinh nhận thức tâm thần [4] về họ đang quay và quay. Chúng sinh cũng vậy. Chịu những bức màn của phiền não (klesas) và vô minh (avidya), nảy sinh trong họ tâm si mê. Họ cho rằng cái tôi là vị tha. Họ cho rằng vĩnh cửu là vô thường. Họ cho rằng sự tinh khiết là không tinh khiết. Họ nghĩ rằng hạnh phúc là đau khổ. Bởi vì họ phải chịu bức màn phiền não này, trong khi họ có thể nảy sinh những ý tưởng này, họ không thâm nhập được ý nghĩa của chúng, giống như người say rượu ở một nơi không quay sẽ phát sinh ra nhận thức về việc nó đang quay. Thế thì ngã là Phật trong ý nghĩa. Hằng hữu là thể bản chất (pháp thân) trong ý nghĩa. Hạnh phúc là Niết bàn theo nghĩa. Thanh tịnh là Pháp trong nghĩa. "Hỡi các bạn! đau khổ và vị tha, thì ba sự tu luyện này không có ý nghĩa thực sự. Bây giờ tôi sẽ giải thích sự vượt qua của ba Pháp được tu luyện này. Đau khổ được cho là dễ chịu và hạnh phúc được coi là bất trắc. Đây là một Pháp đảo ngược. Cái vô thường được cho là vĩnh cửu và cái vĩnh cửu được cho là vô thường. Đây là một Pháp đảo ngược. Vị tha được coi là chính mình và cái tôi được coi là vị tha. Đây là một Pháp đảo ngược. Không tinh khiết được coi là tinh khiết và tinh khiết được coi là không tinh khiết [617b]. Đây là một Pháp đảo ngược. Người sở hữu bốn Pháp đảo ngược này như vậy không thể tu đúng Pháp. "Này, bhiksus! Từ những điều đau khổ, nảy sinh nhận thức về khoái cảm; từ vô thường, nảy sinh nhận thức về sự vĩnh viễn; từ vô ngã, ở đó nảy sinh nhận thức về một bản ngã; và từ sự không trong sạch, phát sinh ra nhận thức về sự trong sạch: thế gian do đó cũng có tính vĩnh viễn, khoái lạc, tự tại và thanh khiết. Người cải tạo thế giới cũng có tính vĩnh viễn, khoái lạc, tự tại và thuần khiết. Các Pháp thế gian có những từ này [5] nhưng không có nghĩa của chúng, trong khi các Pháp thế gian có cả từ và nghĩa. Và tại sao? Vì các pháp thế gian đều sở hữu bốn sự đảo lộn này, nên ý nghĩa không được biết rõ. Và tại sao lại như vậy? Họ có những ý tưởng bị đảo ngược, tâm hồn bị đảo ngược và quan điểm bị đảo ngược. Vì ba nghịch này mà người đời thấy trong nỗi đau dễ chịu, thấy trong vô thường vĩnh hằng, thấy trong vô ngã, và thấy trong thanh tịnh. Điều này được gọi là nghịch đảo. Vì những nghịch lý này, người thế gian biết lời nhưng không biết nghĩa của chúng. Và những ý nghĩa là gì? Vô ngã là [đối tượng của] sinh tử. Bản thể là Như Lai tạng. Vô thường là sravaka và pratyeka-buddha. Thường trực là cơ thể thiết yếu. Đau đớn là tất cả những con đường bên ngoài [6]. Lạc thú là Niết bàn. Sự không tinh khiết là sự tồn tại của những thứ có điều kiện. Thanh tịnh là giáo pháp chân chính của Phật và Bồ tát. Chúng được gọi là [chế độ xem] không đảo ngược. Bởi vì những không đảo ngược này, người ta nhận thức được cả từ và nghĩa của chúng. Nếu một người muốn rời khỏi bốn nghịch đảo, người đó nên biết như vậy vĩnh viễn, dễ chịu, tự tại, và thanh tịnh. "Sau đó, các tỳ kheo nói với Đức Phật," Thế giới Tôn vinh, đó là như Đức Phật đã nói, rằng sự chia tay với bốn nghịch đảo là sự đạt được của sự hiểu biết và biết về cái vĩnh viễn, dễ chịu, tự ngã và thanh tịnh. Như Lai bây giờ vĩnh viễn không có tứ nghịch. Do đó, anh ta đã hiểu và bỏ đi cái vĩnh viễn, dễ chịu, tự tại và thuần khiết. Nếu người ấy đã hiểu và biết về vĩnh viễn, dễ chịu, tự tại và thanh tịnh, tại sao người ấy không ở lại để dành cho một kalpa hoặc một phần của kalpa để dạy và chỉ cho chúng ta hướng đến việc chia tay với bốn nghịch đảo? Tại sao Ngài lại bỏ chúng ta lại, mong muốn nhập Niết-bàn? Nếu Như Lai thấy, trông nom, ghi nhớ, dạy dỗ và khuyên bảo chúng ta, chúng ta sẽ tiếp nhận và thực hành điều đó với [khả năng] của tâm mình. Nếu Như Lai nhập Niết-bàn, thì làm sao chúng ta cùng với những thân nhiễm độc này, cùng dừng lại, an trụ tu hành khổ hạnh để cũng được theo Phật vào Niết-bàn? " , "Vì vậy, bạn không nên nói rằng bây giờ tôi sở hữu điều vượt trội, Phật pháp chân chính. Tất cả đã được trao cho Mahakasyapa. Kasyapa này sẽ là chỗ dựa tuyệt vời cho tất cả các bạn, cũng như Như Lai dành cho chúng sinh một chỗ dựa. Mahakasyapa cũng một lần nữa như vậy. Anh ấy sẽ là chỗ dựa cho bạn. "Giống như khi một vị vua vĩ đại đi du ngoạn cùng một số tướng lĩnh [617c] và tất cả các nhiệm vụ quản lý của ông ấy đều được giao cho vị quan đại thần của ông ấy. Như Lai cũng vậy. Việc sở hữu Chánh pháp chân chính cũng được giao đến Mahakasyapa. Bạn nên biết rằng việc thực hành các ý tưởng về vô thường và đau khổ trước đó là không chính thực. "Nó giống như một nhóm người tắm hoặc đi thuyền dạo chơi trên một hồ lớn vào mùa Xuân, và một ngọc lục bảo bị mất, rơi xuống vực sâu của nước. Sau đó, mọi người lặn xuống nước, tìm kiếm và tìm kiếm viên ngọc. Điên cuồng, họ lấy gạch, đá, cỏ dại, cát và sỏi [từ hồ] lên, mỗi người trong số họ nói rằng họ có thể tìm thấy viên ngọc lục bảo đó, [lúc đầu] phấn khởi khi mang nó ra, sau đó nhận ra rằng [họ có gì ] không thực sự là [đá quý]. Và như vậy, viên ngọc quý vẫn ở trong nước. Vì sức mạnh của đá quý, nước đã hoàn toàn được làm sáng tỏ. Những người trong đám đông đó đã nhìn thấy viên ngọc quý đang nằm yên dưới mặt nước. Nó giống như nhìn lên bầu trời khi mặt trăng xuất hiện. Sau đó, trong đám đông có một người khôn ngoan, một cách hòa bình và bình tĩnh xuống nước với sức mạnh của các phương tiện khẩn cấp và dễ dàng lấy được viên ngọc quý. "Bạn, bhiksus! Vì vậy, bạn không nên thực hành những ý tưởng về vô thường, đau khổ và vô ngã, hoặc ý tưởng về sự không tinh khiết theo nghĩa thực của chúng, rằng giống như những người từng lấy gạch, đá, cỏ dại, cát và sỏi làm viên ngọc quý. Bạn phải học tập tốt các phương tiện khẩn cấp ở mọi nơi, luôn luôn trau dồi những ý tưởng về sự lâu dài, hạnh phúc và trong sạch. Một lần nữa, bạn phải biết rằng việc tu luyện sớm hơn sự xuất hiện của bốn Pháp hiệu [7] đó đã bị đảo ngược. Người muốn đạt được sự tu dưỡng chân chính của những ý tưởng này giống như người khôn ngoan đã khéo léo lấy ra viên ngọc quý. Điều đó đề cập đến ý niệm về cái tôi, và những ý tưởng về sự vĩnh viễn, hạnh phúc và thanh tịnh. "Khi ấy, các tỳ kheo nói với Đức Phật," Thế giới Tôn vinh, theo Pháp môn mà Đức Phật đã nói trong quá khứ, vô ngã. là điều bạn phải trau dồi và học tập. Đã trau dồi và nghiên cứu nó, sau đó bạn sẽ rời khỏi ý tưởng về một cái tôi. Khởi hành từ một ý tưởng về bản thân, sau đó bạn sẽ rời khỏi sự tự phụ. Khởi hành từ ngã mạn, bạn sẽ đạt được nhập Niết-bàn. Ý nghĩa của điều này là gì? " Bây giờ bạn có đầy đủ kỹ năng để tìm hiểu ý nghĩa để loại bỏ nghi ngờ. "Chẳng khác gì một vị vua của đất nước mà trí tuệ mờ mịt, đần độn, lại ít học. Ông ta có một vị bác sĩ mà bản tính cũng khờ khạo, háo danh. Và vì vậy nhà vua đã không phân biệt lòng thành khi ban cho một vị trí lương như vậy. Vị bác sĩ này đần độn về khi chữa bệnh, chữa vô số bệnh mà cũng không biết tận gốc rễ mà sinh ra bệnh, tuy biết thuốc nhưng không khéo hiểu hơi thở, ớn lạnh, phát sốt của bệnh tật, và vì vậy tất cả các bệnh tật đã được điều trị bằng một liều thuốc. Tuy nhiên, nhà vua không phân biệt kiến thức về y học của vị bác sĩ này là tuyệt vời hay đáng ghét, tốt hay xấu. Bây giờ, cũng có một bác sĩ sáng dạ, người thông hiểu tám phương pháp [y học]. Ông đã khéo léo chữa khỏi vô số bệnh tật và biết các phương pháp y học. Anh ấy đến từ một nơi xa. Do đó, bác sĩ cũ không biết chào hỏi anh ta. Thay vào đó, trong anh ta nảy sinh ý nghĩ về sự vượt trội và tính tự phụ tầm thường. Vị bác sĩ sáng láng đó đã gửi một lá thư đến cho anh ta yêu cầu thầy của anh ta chào đón và tiếp nhận Giáo pháp cốt lõi trong phương pháp của anh ta. Anh ta nói với bác sĩ cũ, 'Bây giờ tôi yêu cầu một người có đạo đức hướng dẫn tôi [618a] các quy tắc [của y học]. Mong muốn duy nhất của tôi là bạn có thể công bố và giải thích nó cho tôi, giải thích cặn kẽ về nó. ' " Vị bác sĩ cũ trả lời: "Thưa ngài, nếu bây giờ ngài có thể hỗ trợ tôi trong bốn mươi tám năm, thì sau này tôi sẽ dạy cho ngài Pháp của vị bác sĩ." "Sau đó, vị bác sĩ sáng sủa nhận được chỉ dẫn của anh ấy và nói, 'Vì vậy, tôi sẽ, vì vậy tôi sẽ làm! Theo đó tôi sẽ cung cấp những vật dụng mà tôi có thể và làm những việc lặt vặt [cho bạn]." “Sau đó, bác sĩ trước đây đã cùng với bác sĩ thăm khám bệnh cho nhà vua. Vị bác sĩ đến thăm đã thảo luận với nhà vua về nhiều phương pháp chữa bệnh và các kỹ thuật khác như vậy, nói rằng, 'Đại vương, ngài nên biết, nên phân biệt rõ rằng những Pháp bảo này có thể được sử dụng để cai quản vương quốc. Do đó, những Pháp bảo này có thể được sử dụng để chữa lành bệnh tật. ' "Lúc bấy giờ, vị vua của đất nước, nghe lời ông ta nói, mới biết rằng vị bác sĩ trước đây là người si mê, mờ mịt và không khôn ngoan. anh ta đuổi [bác sĩ cũ] ra khỏi vương quốc và sau đó lại nhân đôi sự kính trọng của anh ta đối với vị bác sĩ đến thăm. "Và sau đó vị bác sĩ thăm khám tự nghĩ: 'Hôm nay tôi muốn chỉ dẫn chính xác cho nhà vua." Sau đó, anh ta nói với nhà vua: 'Thưa đức vua, với cảm xúc và suy nghĩ chân thành của tôi, tôi phải tìm kiếm một hy vọng.' "Sau đó, nhà vua trả lời, 'Cánh tay phải này và phần còn lại của cơ thể tôi sẽ làm theo ý muốn của tôi để tìm kiếm điều đó, tất cả đồng loạt." "Vị bác sĩ thăm khám đó nói," Mặc dù nhà vua có thể cam kết toàn bộ cơ thể của mình, chắc chắn tôi không thể cho rằng có nhiều thứ để tìm kiếm nó. Nhưng, bây giờ, tôi có mục tiêu này. Đó là hy vọng rằng nhà vua sẽ ban hành cho tất cả trong vương quốc mà từ giờ trở đi họ không nên tiếp tục lấy thuốc của vị bác sĩ cũ đó nữa. Và tại sao lại như vậy? Đó là bởi vì những loại thuốc đó rất độc và có hại, gây ra nhiều đau đớn và thương tích. Nếu bất kỳ ai quản lý họ, họ sẽ bị chặt đầu. Không bao giờ có những người rơi vào cái chết bất thường như vậy nữa. Tôi tìm kiếm điều ước này để họ không ngừng sống trong hạnh phúc yên bình. ' "Sau đó, nhà vua trả lời:" Cuộc tìm kiếm của ngài quả thực là chưa đủ tiếng nói. Ta sẽ nhanh chóng ban hành sắc lệnh cho toàn thể vương quốc rằng những người mắc bệnh thông thường không được điều trị bằng những loại thuốc đó. Nếu có người nào sử dụng thuốc, họ sẽ bị chặt đầu. ' “Khi đó, bác sĩ thăm khám đã kết hợp nhiều vị thuốc với nhau, có vị chát, đắng, mặn, ngọt, chua, mà vô số bệnh được chữa khỏi, không có bệnh nào không khỏi. Không lâu sau đó, nhà vua bị ốm. Sau đó, anh ta ra lệnh cho bác sĩ rằng, 'Tôi bây giờ đang bị bệnh và đang đau khổ. Điều gì sẽ chữa khỏi cho tôi? ' Vị bác sĩ phân biệt loại thuốc nào nên dùng cho bệnh của nhà vua và lập tức nói với ông ta: 'Vua đau khổ như thế nào, ông phải uống thuốc tiên này. Khi trước đây tôi đã ngăn những người khác uống thuốc, tôi đã không nói thành thật. Bây giờ, nếu một người uống, nó thực sự có thể loại bỏ bệnh tật của bạn. Là nhà vua bây giờ đang đau đớn và phát sốt, đúng là ông ta nên uống thần dược này. ' "Sau đó, nhà vua nói với bác sĩ rằng:" Ông có bị điên không? Đối với căn bệnh đang phát sốt này mà bây giờ ông nói rằng uống thuốc tiên có thể khỏi bệnh? Trước đây, ông nói rằng nó có độc. Làm sao bây giờ lại bảo tôi uống? Làm sao? " bạn muốn xử lý tôi? thực sự có thể [618b] loại bỏ bệnh tật. Chính tôi đã lập nên thất bại của anh ấy trước bạn. ' "Bấy giờ, vị bác sĩ thăm bệnh lại nói với nhà vua:" Vua không nên nói những điều như vậy. Giống như côn trùng ăn gỗ cho đến khi hoàn toàn được nuôi dưỡng mà không biết nó được nuôi dưỡng hay không được nuôi dưỡng. Người khôn ngoan thấy vậy thì dừng lại. không tuyên bố rằng con côn trùng hiểu rằng nó được nuôi dưỡng, và cũng không ngạc nhiên về nó. Vị vua vĩ đại nên biết rằng vị bác sĩ trước đây cũng đã từng như vậy. cũng giống như con đường của con côn trùng đó là tình cờ cho đến khi nó được nuôi dưỡng hoàn toàn. Vị bác sĩ trước đây không hiểu loại thuốc nào là tuyệt vời, đáng ghét, tốt hay xấu. ' "Sau đó, nhà vua hỏi," Ông ấy không hiểu điều gì? " "Bác sĩ thăm khám đáp: 'Thuốc cũng như chất độc có hại. Và cả mật hoa ngọt ngào. Như thế nào là tiên dược còn được gọi là mật hoa ngọt? Nếu bò mẹ không ăn cặn rượu, cỏ nhão hoặc lúa mạch, thì bê con của nó sẽ không thuần hóa tốt. Ở nơi mà nó được thiết lập để làm đồng cỏ, nó sẽ không ở trên các cánh đồng và cũng không xuống đầm lầy để uống nước trong. Nó sẽ không được thả theo đàn và sẽ không đi cùng với con vật đầu đàn cùng với một đàn duy nhất. Được thuần hóa trong cách ăn uống, nó tiếp tục đi lại và sống ở nơi được ban cho. Như vậy là thần dược này có thể loại bỏ bệnh tật. Chính vì vậy, nó được mệnh danh là thần dược kỳ diệu của cây mật nhân. Ngoại trừ thần dược này, những thứ còn lại đều được gọi là chất độc có hại. ' "Khi ấy, vị vua vĩ đại nghe vậy đã khen ngợi rằng:" Vị bác sĩ tuyệt vời, tuyệt vời, xuất sắc! Từ ngày này, Tôi đã bắt đầu biết những loại thuốc tốt và xấu, tuyệt vời và đáng ghét. ' Sau đó, ông đã uống nó một cách tự nguyện và khỏi bệnh. "Ngay lập tức, ông ấy ban hành chỉ dụ rằng tất cả trong nước từ ngày đó trở đi phải quay lại uống thần dược. bị một linh hồn chiếm hữu và trở nên điên loạn, giết chúng ta một lần nữa bằng cách ra lệnh cho uống rượu tiên dược? ' Tất cả mọi người đều cảm thấy chán nản và tụ tập lại tại cung điện của nhà vua. "Nhà vua nói với họ," Các người không nên cảm thấy cay đắng đối với tôi. Cũng như với [lệnh] không uống thuốc kích thích là [lệnh] uống chúng. Tất cả đây là hướng dẫn của bác sĩ chứ không phải lỗi của tôi. ' "Tại thời điểm đó, Vị vua vĩ đại và dân chúng vui mừng nhảy múa và nhân đôi lòng kính trọng của họ đối với vị bác sĩ, vì tất cả những người bị bệnh đã uống thuốc tiên và bệnh của họ đã khỏi. "Này con, con! Con nên biết rằng Như Lai, vị La Hán, người hoàn toàn giác ngộ, hoàn hảo về trí tuệ và hạnh kiểm, Well Gone, người biết thế gian, siêu phàm, người thuần hóa loài người, thầy của loài người và chư thiên, và Một lần nữa, World Honored One cũng vậy. Ông ấy là một bác sĩ vĩ đại đã xuất hiện trên thế giới, đánh bại tất cả các bác sĩ dị giáo, người tuyên bố với những người trong bốn hội đồng rằng, 'Tôi là vua của các bác sĩ!' Bởi vì anh ta muốn trấn áp tà giáo, anh ta tuyên bố, 'Không có ngã, không có con người, chúng sinh, linh hồn, sự tu luyện, kiến thức, nhận thức, người làm hoặc người tiếp nhận.' "Bhiksus, bạn nên biết rằng những người theo thuyết dị giáo đã nói rằng cái tôi giống như một con côn trùng ăn gỗ, giao phối và tạo ra con cái đơn thuần. Đây là lý do tại sao Như Lai tuyên bố rằng trong Phật pháp không có ngã. Chính vì muốn thuần hóa chúng sinh, biết rõ thời thế, và vị tha như vậy đã là nhân duyên mà Ngài còn nói rằng có ngã. Ông ấy cũng giống như một vị thầy thuốc, người biết rõ những tiên dược là thuốc và không phải thuốc. Nó không giống như cái tôi mà một người đàn ông bình thường coi là của chính mình hay một người đàn ông bình thường gặp ai đó và cho rằng họ có một cái tôi. Một số người nói rằng nó lớn bằng ngón tay cái và ngón tay, một số người nói rằng nó giống như hạt cải, một số người nói rằng nó giống như một hạt bụi. Như Lai nói rằng cái ngã không giống cái nào trong số này. Đây là lý do tại sao ông ấy nói rằng các sự vật (các pháp) là vô ngã. Thực sự nó không phải là không có tự ngã. Cái tôi là gì? Nếu một cái gì đó là chân, thực, không đổi, là chủ, là nền tảng với bản chất là bất biến, thì đây được gọi là ngã. Cũng như vị đại y kia hiểu rõ về thần dược, Như Lai cũng là như vậy. Vì lợi ích của chúng sinh, trong các Pháp mà Ngài nói thực sự có một ngã. Vì vậy, bạn và bốn hội chúng phải tu luyện Pháp. "Đến đây kết thúc phần ba của Kinh Đại Bát Niết Bàn. Phần cuối của Chương 3. 1. Tức là, các trời Phạm thiên của cõi sắc. gồm ba phần bằng nhau. Nó được dùng như một ẩn dụ cho một cái gì đó không thống nhất hoặc không phân biệt, không có khởi đầu hay kết thúc cố định. Kinh Niết Bàn, như ở đây, lấy nhân vật này làm ví dụ về cách mà thân cốt yếu (pháp thân), trí tuệ (prajna) và giải thoát (vimoksha) là ba thành phần bình đẳng, nhưng tất cả đều cần thiết để hoàn thành, toàn bộ Niết bàn của Như Lai. 3. pha trộn. Thuật ngữ thực tế ở đây là hsiang-hsiang, có nghĩa đen là 'con voi thơm'. Không cần phải nói, điều này nghe có vẻ hơi kỳ lạ, và tôi không chắc hsiang-hsiang có thể có nghĩa bóng gì (có lẽ là 'voi hoàng gia'?). Tôi đã dịch nó đơn giản là 'con voi', phù hợp với câu chuyện ngụ ngôn. 4. nhận thức về tinh thần. Tiếng Trung ở đây là hsiang, thường có nghĩa là 'ý tưởng, khái niệm'. Tuy nhiên, ở đây, nó đề cập đến 'quay và quay', nghĩa là một nhận thức hoặc cảm giác nhiều hơn. Tôi hiểu rằng hsiang đang được sử dụng để biểu thị rằng sự quay chỉ là một nhận thức bên trong, do đó bản dịch trong trường hợp này nhấn mạnh rằng đây là một sự kiện tinh thần. 5.Ie, bốn từ "vĩnh viễn, vui vẻ, tự tại, tinh khiết". 6. lối đi bên ngoài. Đây là cách người Trung Quốc thể hiện những giáo lý dị giáo, hoặc không tương thích. Về mặt kỹ thuật, nó đề cập đến sáu vị thầy dị giáo, những người mà Đức Phật đã trực tiếp tuyên bố để giảng dạy những ý tưởng sai lầm trong suốt cuộc đời của Ngài. Nói chung, thuật ngữ này áp dụng cho các tôn giáo và triết học khác ngoài lời dạy của Đức Phật. 7. tôi, vĩnh viễn, hạnh phúc, tự tại, và thuần khiết. Tuyên bố này, mà trong Phật giáo sơ khai, những điều này đã được nhìn nhận không chính xác, là một trong những chủ đề lặp đi lặp lại của Kinh này. Chương 4: Khoảng thời gian trường thọ [618c] Đức Phật lại nói với các Tỳ-kheo, "Những ai trong các bạn còn nghi ngờ về giới luật hoặc giới luật, hãy đặt câu hỏi. tu và nghiên cứu tất cả những gì có bản chất căn bản của sự tĩnh lặng trống rỗng, thấu suốt chúng. Nhưng này các Tỳ kheo, đừng nói rằng Như Lai đã chỉ tu luyện những thứ mà bản chất căn bản của nó là sự tĩnh lặng trống rỗng. " Một lần nữa, ông nói với các tu sĩ, "Nếu có bất kỳ nghi ngờ nào về giới luật hoặc vinaya, bây giờ bạn có thể thoải mái hỏi về chúng." Sau đó, các nhà sư nói với Đức Phật, "Thế giới được tôn vinh, chúng tôi đã có" t khôn ngoan để chất vấn Như Lai, Đấng Xứng đáng, Đấng Hoàn toàn Giác ngộ. Tại sao vậy? Viễn cảnh của Như Lai không thể nghĩ bàn. Nồng độ mà anh ta sở hữu là không thể nghĩ bàn. Những lời dạy và chỉ dẫn của Ngài thật không thể nghĩ bàn. Đây là lý do tại sao chúng ta không có trí tuệ để có thể chất vấn Như Lai. "Thế giới được vinh danh, cũng giống như khi một trưởng lão trăm hai mươi tuổi, cơ thể bị tuổi già và bệnh tật nhấn chìm, nằm ngủ trên giường và không thể đứng dậy từ vị trí đó. hơi thở trống rỗng và yếu ớt, nên không thể nói gì về quãng đời còn lại của anh ta. Bây giờ, có một người giàu có liên quan đến anh ta bởi nghề nghiệp, người muốn đi du lịch đến [619a] kia với một trăm lượng vàng để trao cho điều đó. người cao tuổi. Và ông ấy nói, `` Bây giờ tôi sẽ đi du lịch đến nơi khác với kho báu này trong tay để sử dụng cho sự hỗ trợ lẫn nhau của chúng ta, có lẽ trong mười năm hoặc hai mươi năm. Sau đó, khi công việc đã hoàn thành, tôi sẽ trở về nhà ngay lập tức. ' Khi người già và người ốm yếu nhận được nó, người cao tuổi đó không có người thừa kế, và không lâu sau đó, căn bệnh mãn tính của ông đã kết thúc cuộc đời của ông. Của cải ủng hộ anh ta đã bị phân tán và mất mát. Vị lãnh chúa giàu có đã quay trở lại tìm cách lấy lại số vàng của mình, nhưng chẳng thấy đâu cả. Như vậy, kẻ si mê này không biết việc tính toán giá trị căn nhà của mình có khả thi hay không. Đây là lý do tại sao khi anh ta quay lại tìm cách lấy lại số vàng của mình, nó đã biến mất. Vì hoàn cảnh của cái chết, anh ta đã đánh mất kho báu của mình. "Thế giới được tôn vinh, chúng tôi những người nghe giọng nói cũng trở lại như vậy. Trong khi chúng tôi nghe thấy Như Lai ' nỗ lực chân thành để giảng dạy giới luật, chúng ta không thể tiếp nhận, duy trì và khiến chúng tồn tại lâu dài. Giống như một người già đã nhận được khoản đầu tư của người khác, chúng tôi bây giờ không có sự khôn ngoan. Chúng ta sẽ hỏi những câu hỏi nào về giới luật hay giới luật? " Đây là lý do tại sao tôi nói với các bạn, những ai vướng vào nghi ngờ hãy thoải mái đặt câu hỏi của mình. "Sau đó, các nhà sư thưa với Đức Phật," Đức Thế Tôn, giống như một người hai mươi lăm tuổi và là người thịnh vượng và ngay thẳng. Phần lớn tài sản của ông là vàng, bạc và ngọc lục bảo. Cha, mẹ, vợ, con, gia đình, dòng tộc và bạn bè của ông đều sống cùng nhau. Sau đó, Có một người đến và giao những đồ đạc có giá trị của mình cho họ, nói: `` Tôi phải đi một nơi khác liên quan đến công việc. Sau khi hoàn thành công việc, tôi sẽ trở lại nhà của mình. ' Vào thời điểm đó, người đàn ông thịnh vượng bảo vệ mọi thứ của mình như thể chúng là của riêng mình. Khi người đàn ông đó ngã bệnh, sau đó anh ta ra lệnh cho gia đình giữ kho báu mà người kia đã giao phó cho anh ta để phòng trường hợp khách du lịch quay lại tìm cách lấy nó. Do đó, những người khôn ngoan biết rõ và cân nhắc rằng khi họ đi du lịch và sau đó quay trở lại để thu hồi tài sản của mình rằng họ sẽ lấy lại chúng mà không bị mất mát. "Thế giới được tôn vinh cũng là như vậy. Nếu ông ấy giao kho báu Pháp của mình cho A Nan và các Tỳ kheo, nó sẽ không thể tồn tại được lâu. Và tại sao? Giọng nói của người nghe và Kasyapa vĩ đại, tất cả đều sẽ vô thường, giống như người già đã nhận được khác' những việc được giao phó. Đây là lý do tại sao thay vào đó anh ta nên giao phó Giáo Pháp cao siêu của Đức Phật cho các vị bồ tát, với những vị bồ tát có khả năng giải đáp thắc mắc một cách khéo léo. Như vậy, kho tàng Phật pháp sau đó sẽ còn tồn tại lâu dài. Vô lượng ngàn thế hệ sẽ được nâng cao và chúng sinh sẽ được ban phước dồi dào với hòa bình. Họ giống như một người thịnh vượng nhận đầu tư của người khác. Điều đó có nghĩa là gì? Các vị Bồ tát vĩ đại là những người duy nhất đặt câu hỏi, ngoài ra không có những người khác. Sự khôn ngoan của chúng ta giống như của loài muỗi. Làm sao chúng con có thể cầu xin đức Như Lai về giáo pháp sâu xa? ”Bấy giờ người nghe tiếng lặng đi và chờ đợi. Bạn cũng đã đạt được tâm không nhiễm ô, tâm của Đấng Xứng đáng. Tôi cũng đã nghĩ đến hai điều kiện này. [619b] Đáng lẽ ra Đại thừa phải được giao phó cho các vị bồ tát nếu tôi muốn khiến cho Giáo Pháp kỳ diệu tồn tại lâu dài trên thế giới. "Vào lúc đó, Đức Phật nói với tất cả đại chúng rằng:" Các con trai ngoan và con gái ngoan, Tuổi thọ này của tôi không thể được tính toán và việc thảo luận về những bài diễn văn vui vẻ của tôi cũng không thể cạn kiệt. Hơn nữa, bạn nên hỏi những câu hỏi như bạn muốn, cho dù đó là về giới luật hay quy y. Và với thứ hai và thứ ba cũng vậy. "Vào lúc đó, trong hội chúng có một đứa trẻ, một vị bồ tát-mahasattva. Người học trò (tara) này đến từ thị trấn của thị tộc Kasyapas vĩ đại. Sau đó, ông đứng dậy khỏi chỗ ngồi, thu xếp y phục của mình, đi vòng quanh Đức Phật một trăm ngàn lần, và quỳ một gối. Với hai lòng bàn tay của mình, anh ta nói với Đức Phật, "Đức Thế Tôn, vào ngày này, tôi muốn thực hiện một yêu cầu nhỏ. Nếu Đức Phật nghe lời, tôi sẽ mạo hiểm thuyết trình." Đức Phật nói với Kasyapa, "Nếu bạn thoải mái đưa ra câu hỏi của mình, Như Lai, Đấng Xứng đáng, Đấng Hoàn toàn giác ngộ, sẽ thảo luận cho bạn, chấm dứt những nghi ngờ của bạn, và khiến bạn phấn chấn." Lúc bấy giờ, Bồ tát Kasyapa lại bạch với Đức Phật rằng: “Thế Tôn, vì Như Lai đã thương xót cúng dường cho con nghe, nay con sẽ hỏi nó. Quả thật, trí tuệ con sở hữu rất nhỏ bé, như muỗi đốt, trong khi Như Lai, đấng được tôn vinh trên thế giới, sự giác ngộ và đức hạnh rất cao cả, không thể pha loãng như sư tử rừng đàn hương, khó bị đánh bại và không thể bị tiêu diệt bởi vô số. Và vì vậy nó có một tùy tùng. Thân của Như Lai giống như ngọc bội thật với màu sắc như ngọc lục bảo. Nó thực sự rất khó để tiêu diệt. "Một lần nữa, chính vì đại dương trí tuệ vĩ đại này mà Ngài bị bao bọc. Trong vô số hội chúng, các đại bồ tát-mahasatta đều có công đức viên mãn vô biên, vô biên, sâu dày và phi thường. Họ giống như những con voi lớn. Làm sao những người ở Trước những đại hội này còn dám đặt câu hỏi nữa không? Họ phải nhận được sức mạnh của thần Phật và mang lại cội nguồn tốt lành và uy đức của đại chúng. Có rất ít câu hỏi để hỏi. " Ngay sau đó, trước Đức Phật, ông đã hỏi bằng những câu: "Làm thế nào để một người đạt được tuổi thọ cao? Hay thân thể bất hoại của adamantine đó? bởi những nguyên nhân và điều kiện nào Người ta có thể đạt được sức mạnh của sự vững chắc vĩ đại của nó? Làm thế nào mà trong Kinh này lại có sự vượt qua bờ bên kia một cách tối thượng? Tôi hy vọng Đức Phật sẽ tiết lộ bí mật vi tế của mình và công bố rộng rãi nó cho chúng sinh. Làm thế nào một người đạt được sự rộng lớn Đó là sự hỗ trợ của đám đông? Ai thực sự không xứng đáng và ai đo lường xứng đáng? Làm thế nào để người ta nhận ra những thiên ma gây khó khăn cho đám đông? Như Lai nói về Pap.yan, Nhưng làm thế nào để anh ta được sáng suốt và nhận ra? [619c] Chúng được thuần hóa như thế nào? Tâm trí phấn chấn khi thảo luận về chân lý thực sự Và điều đúng và tốt được viên mãn. Thảo luận rộng rãi cho chúng ta bốn quan điểm ngược. Làm thế nào để một người làm những việc tốt (nghiệp chướng) Điều mà đại hiền triết hiện đang nói đến? Làm sao các vị bồ tát Có thể thấy được bản chất khó thấy? Chúng ta nên hiểu nghĩa của những từ đầy đủ Và những từ nửa vời như thế nào? Thực hành thánh thiện của họ là gì, được tôn vinh nhất (satyadevata) của họ là gì? Điều gì giống như mặt trời và mặt trăng, Những ngôi sao vô cùng trong sáng và ô uế? Làm thế nào mà vẫn chưa phát động 'Tâm địa một vẫn có thể được gọi là một vị Bồ tát? Làm thế nào mà trong đại hội đồng Họ vẫn có thể đạt được sự không sợ hãi Và giống như vàng của sông Jambu, Điều đó không thể nói là tốt hơn của họ? Làm thế nào mà dù ở trong thời đại suy tàn Chúng không bị vấy bẩn, như hoa sen? Làm sao họ sống trong đau khổ Và phiền não không thể làm họ bị ô uế, Giống như một bác sĩ chữa khỏi vô số căn bệnh Và không bị ảnh hưởng bởi những căn bệnh đó? Trong đại dương sinh tử Họ làm công việc đưa đò như thế nào? Làm sao người ta từ bỏ sinh tử Như rắn lột da? Làm thế nào để người ta phải suy ngẫm về ba viên ngọc quý Để được giống như cây mong ước trên trời? Nếu ba phương tiện không có bản chất Như thế nào thì nói rằng chúng được chứng đắc? Giống như một niềm vui chưa nảy sinh Làm sao gọi là nhận được hạnh phúc? Làm thế nào để các vị Bồ tát Vẫn đạt được sự vô hại của vô số? Làm thế nào để họ cho những người mù bẩm sinh Trở thành đôi mắt để nhìn và hướng dẫn họ? Làm thế nào nó được chứng minh rằng vô số cái đầu này Chỉ mong muốn những bài giảng của nhà hiền triết vĩ đại? Như thế nào thuyết pháp Phát triển như trăng non? Làm thế nào nó được cho thấy rằng cái tuyệt đối là trong Niết bàn? Làm thế nào để người tiến bộ táo bạo Hiển thị những người đàn ông, các vị thần, và maras con đường? Làm sao người ta biết được bản chất của sự vật (dharmata) và nhận được hạnh phúc của Pháp? Làm thế nào để các vị bồ tát trở nên hết bệnh? Làm thế nào để họ đối với chúng sinh phổ biến rộng rãi bí mật? Làm thế nào để họ thể hiện cái tuyệt đối Và so sánh nó với cái không tuyệt đối? Khi họ kết thúc mạng lưới nghi ngờ Làm thế nào một người nói chuyện với những người không chắc chắn? [620a] Làm thế nào sau đó họ đạt được sự gần gũi với con đường tối cao và vượt trội nhất? Bây giờ tôi cầu xin Như Lai Thay mặt cho các vị bồ tát, Người hy vọng rằng ngài sẽ thảo luận về những thực hành sâu sắc, tốt đẹp và kỳ diệu nhất này. Giữa tất cả mọi hiện tượng Tất cả đều có sự sắp đặt của hạnh phúc an lạc. Mong muốn duy nhất của tôi là nhà hiền triết vĩ đại, Đấng được Vinh danh, có thể cho chúng tôi một bài diễn văn sáng suốt. Sự ủng hộ to lớn của chúng sinh Phải chăng đây là hai chân của vinh dự và hạnh phúc kỳ diệu. Và bây giờ họ muốn hỏi về các ngũ uẩn Tuy nhiên tôi không có trí tuệ. Các vị Bồ tát tinh tấn Cũng không thể biết Như vậy là Nhân quả sâu xa nhất của chư Phật. "Lúc bấy giờ, Đức Phật khen ngợi Bồ tát Kasyapa rằng:" Tuyệt vời, xuất sắc! Con trai ngoan, bây giờ con vẫn chưa đạt được kiến thức về tất cả các chế độ (sarvaj ↑ a), trong khi tôi đã đạt được nó. Quả thật, bạn đã hỏi tôi về giáo lý bí truyền sâu sắc nhất. Nó cũng giống như của những người điều tra kiến thức về mọi thứ. Không có sự khác biệt. Con ngoan, khi con ngồi dưới gốc cây bồ đề tại nơi con giác ngộ và lần đầu tiên đạt được sự tỉnh thức thực sự, lúc bấy giờ có những thế giới Phật sở hữu các vị bồ tát, số lượng như cát vô lượng của sông Hằng. Và sau đó họ cũng hỏi tôi về giáo lý bí truyền sâu sắc nhất. Quả thật, những câu hỏi của họ cũng được diễn đạt một cách điêu luyện. Họ như vậy, không có bất kỳ sự khác biệt nào. Người hỏi như vậy, do đó, có thể ban phước cho chúng sinh vô lượng. ”Lúc bấy giờ, Bồ tát Địa Tạng lại bạch với Đức Phật rằng:“ Hỡi Đức Thế Tôn, con không có đủ trí huệ để có thể hỏi Như Lai. về một học thuyết sâu sắc như vậy. Thế giới được tôn vinh, giống như con muỗi không thể bay qua đại dương lớn đến bờ đối diện qua bầu trời, tôi cũng vậy. Tôi không thể mạo hiểm hỏi Như Lai về đại dương trí tuệ, bản chất của vạn vật và bầu trời, đó là giáo lý sâu sắc nhất. "Người được vinh danh thế giới, nó cũng giống như khi một vị vua có trong đầu một viên ngọc trai sáng và ông ấy trao nó cho quan đại thần của mình [?]. Khi vị tướng đó đã có nó, ông ấy đã đội nó trên đầu, trân trọng đón nhận và bảo vệ nó. Tôi cũng vậy. Con đội trên đầu, kính cẩn tiếp nhận, và bảo hộ những lời thuyết pháp của Như Lai về phương tiện giáo lý thâm sâu. Và tại sao? Đó là bởi vì chúng dẫn tôi đến sự đạt được trí tuệ sâu rộng. "Lúc bấy giờ, Đức Phật nói với Bồ tát Kasyapa," Con ngoan, hãy nghe kỹ, hãy nghe kỹ! Tôi sẽ thảo luận cho các bạn về những việc làm đạt được tuổi thọ lâu dài của Như Lai. Bồ tát bằng những việc làm này sẽ vì nhân duyên như vậy mà đạt được tuổi thọ lâu dài. Đây là lý do tại sao bạn phải hết sức lắng nghe và tiếp nhận điều này. Nếu những việc làm này là vì một bồ đề tâm chính nghĩa, người ta phải với tâm chân thành lắng nghe và tiếp nhận giáo lý này. Khi họ đã lắng nghe và tiếp nhận nó, sau đó họ có thể trả lại bằng cách giải thích cho người khác. Con ngoan, chính vì con đã không ngừng tu luyện những công hạnh như vậy mà con đã đạt được [620b] bồ đề vô thượng vô thượng. Bây giờ, một lần nữa, tôi giải thích ý nghĩa của nó một cách rộng rãi cho những người khác. "Con ngoan, cũng giống như một hoàng tử phạm tội và bị ràng buộc trong ngục. Vì rất thương xót và có tình cảm với con mình, nhà vua đã cưỡi chiến mã của mình đến nơi con mình bị giam cầm. Bồ tát là Cũng như vậy. Muốn đạt được tuổi thọ cao, anh ta phải quan tâm bảo vệ tất cả chúng sinh, những người mà anh ta coi bình đẳng như con đẻ của mình. Ngài truyền dạy giới luật không sát sinh và dạy tu theo Chánh pháp. Ngài cũng đặt tất cả chúng sinh trong năm giới và mười điều thiện. "Xa hơn nữa, anh ta đi giữa các địa ngục, ngạ quỷ, súc vật và Á-Âu, vào tất cả các điểm đến. Anh ta mang những chúng sinh đau khổ ra khỏi những nơi này, giải thoát những người chưa được giải thoát và cứu những người chưa được cứu, gây ra những vẫn chưa nhập Niết-bàn để đạt được Niết-bàn, và an ủi và an ủi tất cả những ai đang sợ hãi. , khi cuộc đời của người ấy kết thúc, người ấy sẽ được sinh ra ở các tầng trời trên cao. " Vào lúc đó, Bồ tát Kasyapa lại nói với Đức Phật rằng: "Thế gian được tôn vinh, Bồ tát-mahasattva coi chúng sinh bình đẳng như những đứa con của mình. Đây là một giáo lý sâu sắc và ẩn chứa, mà tôi vẫn chưa thể hiểu được. Đức Thế Tôn, đức Như Lai không nên nói rằng bồ tát tu tâm bình đẳng đối với chúng sinh, xem họ bình đẳng như con cái của mình. Và tại sao lại như vậy? Trong Giáo Pháp của Đức Phật có những kẻ phá giới, phạm những điều sai trái, và những kẻ làm hại Chánh Pháp chân chính. Làm thế nào để người ta xem những người đó bình đẳng như con cái của mình? ”Đức Phật trả lời với Kasyapa,“ Đúng là như vậy. Tôi thực sự xem những chúng sinh đó như những đứa trẻ như Rahula. ”Bồ tát Kasyapa lại nói với Đức Phật,“ Thế giới Tôn vinh, trong một buổi tăng đoàn quá khứ vào ngày mười lăm, có một hội chúng được ban cho những giới luật thuần túy, một thanh niên không tu luyện tốt những việc làm thân thể, lời nói và tinh thần của mình. Anh ta ở trong một góc khuất và tối tăm, nơi anh ta đi trộm cắp để nghe giới thiệu về giới luật. Chiến binh Vajrapani đã nhận được sức mạnh tâm linh của Đức Phật và với một chiếc vồ adamantine đã đập tan anh ta thành từng mảnh nhỏ. World Honored One, tinh thần dũng cảm này thô bạo và độc ác đến mức có khả năng kết liễu cuộc đời thanh niên này. Làm sao đức Như Lai đối xử bình đẳng với chúng sinh này, như một đứa trẻ như con trai của Ngài Rahula? " Tuổi trẻ này sau đó là một người được gợi mở và không thực. Chỉ để xua đuổi những kẻ phạm giới và những kẻ làm hại Phật Pháp, khiến họ phải rời bỏ hội chúng đó, Vajrapani đã thể hiện ảo tưởng này, và điều đó một mình. Kasyapa, những kẻ làm hại và vu khống Giáo Pháp chân chính và icchantika, những kẻ đã giết hại chúng sinh cho đến những người có quan điểm sai trái và do đó vi phạm các điều răn; Tôi có sự đồng cảm cho tất cả những điều này như nhau. Tôi xem chúng bình đẳng như những đứa trẻ như con trai tôi, Rahula. "Con ngoan, [620c] cũng giống như khi một nhóm các quan đại thần của vua vi phạm luật pháp hoàng gia và kết quả của những tội ác này bị lên án và trừng phạt, nhưng chúng vẫn không chấm dứt hoặc phế truất. Như Lai, Thế giới được tôn vinh. , không phải như vậy. Về những người làm tổn hại đến Phật pháp, người đó quy cho hành động (nghiệp) xua đuổi nó, hành động quở trách, hành động đày đọa, hành động cầm chân kẻ khốn nạn, hành động không thể nhìn thấy được. , hành động chấm dứt, và hành động chưa rời khỏi tà kiến. Con ngoan, Khi kết giao với những kẻ phỉ báng Giáo Pháp, Như Lai thực hiện những kỷ luật đó, bởi vì Ngài muốn cho thấy rằng hành động của những kẻ gian ác có hậu quả. Con ngoan, bây giờ con nên biết rằng đức Như Lai ban tặng món quà này cho những chúng sinh độc ác mà không lo lắng. Cho dù phát ra một, hai hay ba ánh sáng, và ai đó gặp chúng, tất cả đều trở nên thoát khỏi mọi hành vi sai trái của mình. Như Lai ngày nay được trời phú cho sức mạnh sinh tồn vô song như vậy. Con ngoan, con là người chưa được thấy Phật pháp mà con mong muốn được thấy. Bây giờ tôi sẽ thảo luận về các dấu hiệu và sự xuất hiện của nó cho bạn. Sau Niết bàn của tôi, bạn nên đi theo hướng của nó. Sẽ có những nhà sư giữ gìn giới luật, sự đày đọa uy nghiêm của họ được hoàn thiện, và những người bảo vệ và hộ trì Chánh pháp chân chính. Vậy thì thấy những kẻ làm hại Phật pháp, họ có thể đánh đuổi chúng, quở trách và khuất phục chúng. Bạn nên biết rằng người này sẽ đạt được công đức vô lượng và không thể diễn tả được. “Hỡi con ngoan, cũng giống như khi một vị vua trở nên bạo ngược, hành động gian ác, gặp bệnh hiểm nghèo, một vị vua láng giềng nghe danh tiếng của mình, bèn dấy binh và đến đó với ước nguyện giết vua đó. Và rồi vị vua ốm yếu vì không còn sức lực, liền sửa mình sau đó vì sợ hãi và e ngại, phát tâm tu thiện, thế là vị vua láng giềng này đạt được công đức không gì sánh được. Khi xua đuổi và quở trách những kẻ làm hại Phật pháp, Ngài khiến họ thực hành Chánh pháp và đạt được công đức không gì sánh được. nhà s. Vị trưởng lão nhận ra nó, liền chặt nó xuống để nó biến mất vĩnh viễn. Hơn nữa, khi cái đầu nhỏ và lớn mọc lông trắng, nó trở nên xấu hổ, và vì vậy nó được cắt tỉa lại để nó không mọc quá dài. Người xuất gia hộ trì Phật pháp cũng vì vậy. Thấy kẻ phạm giới và kẻ làm hại Phật pháp, nên xua đuổi họ, quở trách và cầm lên để trưng bày. Nếu một tu sĩ tốt thấy một người làm hại Phật pháp, và do dự, không đuổi người đó đi, quở trách và giữ người đó để trưng bày, bạn nên biết rằng người này có một số oán hận đối với Giáo pháp của Đức Phật. Nếu ngài có thể xua đuổi, quở trách, và giữ ngài để trưng bày, thì đây là một đệ tử của ta, một người nghe được tiếng nói chân chính. ”Bồ tát Kasyapa lại nói với Đức Phật rằng:“ Đức Thế Tôn, Theo những gì Đức Phật đã nói, do đó Ngài không coi tất cả chúng sinh đều bình đẳng như những đứa trẻ như Rahula. Kính bạch Thế Tôn, nếu có người dùng đao làm bị thương Đức Phật hoặc có người bôi bột đàn hương lên Đức Phật, thì Đức Phật nên phát tâm bình đẳng đối với cả hai vị này. Vậy thì làm thế nào bạn nói rằng một người nên khuất phục việc vi phạm các điều răn. Nếu người nào khuất phục việc vi phạm các điều răn, thì lời nói này là sai lầm. "[621a] Đức Phật nói với Kasyapa," Con ngoan, cũng giống như khi một vị đại thần của vua là chủ gia đình và nuôi nhiều con trai. Phản đòn của họ là thẳng thắn và đứng đắn, với tầm nhìn nhạy bén và trí tuệ thông minh. Nếu người thứ hai, thứ ba và thứ tư chăm sóc và ban tặng những trang sức cho giáo viên của họ, thì anh ta nói, 'Thưa ngài, bạn có thể dạy và hướng dẫn những người con trai này cho tôi về các vấn đề trục xuất hùng vĩ, nghi lễ, âm nhạc, làm vườn, viết lách, và khiến họ hoàn thiện những kỹ năng này. Bây giờ tôi giao bốn đứa con trai của tôi cho ông, thưa ông, làm học trò của ông. ' Giả sử rằng ba trong số những người con trai bị đóng hộp và chết, người con trai còn lại nhất thiết sẽ đau buồn, khuất phục và trưởng thành hơn. Dù tham dự tang lễ của ba người con trai nhưng cuối cùng ông không hề oán hận. Kasyapa, người cha và người thầy đã giết họ này là độc ác, phải không? "" Không, Người được tôn vinh thế giới. Và tại sao? Bởi vì bọn họ đối với bọn họ trìu mến cùng mong muốn trưởng thành, không có ý tứ xấu xa. Như vậy, sự dạy dỗ, chỉ dạy của họ thành tựu công đức không gì sánh được. ”“ Thiện nam tử, Như Lai cũng vậy. Anh ta coi kẻ hại Phật pháp khi còn nhỏ. Như Lai hiện ban Pháp chân thật vô song cho các vị vua, các vị đại thần, các Tỳ-kheo, Tỳ-kheo-ni, cư sĩ và nữ cư sĩ. Những vị vua này và tứ chúng hội chúng nên nỗ lực và áp dụng mình như những học trò và đạt được sự phát triển về giới, định, và tuệ. Nếu có một số người không học Pháp ba phần này và lười biếng, thì họ sẽ phạm giới và phỉ báng Chánh pháp chân chính. Sau đó, các vị vua, bộ trưởng và hội đồng tứ sự phải đau buồn và phải khuất phục. Hỡi con ngoan, các vị vua và tứ tổ sẽ bị ác, phải không? " Như Lai có thể như thế nào? Thiện nam tử, đức Như Lai khéo tu luyện như vậy bình đẳng đối với chúng sinh, coi họ như con cái của mình. Vì vậy, một người tu luyện điều này được gọi là một vị bồ tát tu luyện tâm bình đẳng đối với chúng sinh, coi họ như con cái của mình. Thiện nam tử, bồ tát vì vậy tu hành nhanh chóng việc làm này sẽ đạt được tuổi thọ lâu dài. Và ông ấy cũng có thể khéo léo biết những vấn đề của gia đình thế gian. ”Bồ tát Kasyapa lại thưa với Đức Phật,“ Đức Thế Tôn, như Đức Phật đã nói, nếu bồ tát đã tu tâm bình đẳng, đối với chúng sinh bình đẳng như mình. trẻ em, anh ta sẽ nhanh chóng đạt được tuổi thọ lâu dài. Nhưng Như Lai không nên nói điều này. Và tại sao? Như tôi biết Pháp, một người có thể tuyên bố nhiều Pháp khác nhau của sự thuận theo đạo hạnh. Quay trở lại hộ gia đình với gạch và đá, anh ta ném chúng vào người mẹ và cha của mình. Và mẹ và cha ' s inh trường phước đức có nhiều phước báo khó gặp, khó gặp. Họ nên được tặng quà một cách xuất sắc hơn là chịu đựng sự lo lắng và tổn thương này. Người biết Pháp nói rằng hành động và hình tướng là sai lầm. Câu nói của Như Lai cũng một lần nữa như vậy. Vị bồ tát tu tâm bình đẳng đối với chúng sinh, coi họ như con cái của mình, nên đạt được tuổi thọ cao, biết rõ gia nghiệp [621b]. Anh ấy sẽ vĩnh viễn tồn tại trên thế giới mà không có bất kỳ sự thay đổi nào. Bây giờ Thế giới tôn vinh Đấng do nguyên nhân và điều kiện nào có tuổi thọ rất ngắn, ngang bằng với loài người? Như Lai sẽ phát sinh ra những quan điểm thù hằn và ghét bỏ không một chúng sinh nào. Người được vinh danh trên thế giới, trong thời gian trước đây, đó là bằng cách làm điều ác nào đã làm tổn hại đến tuổi thọ của con và mang lại tuổi thọ ngắn ngủi này không đo được dù chỉ một trăm năm? " bây giờ bạn đặt một tuyên bố thô như vậy trước Như Lai? Tuổi thọ của Như Lai là tuổi thọ dài nhất trong các tuổi thọ. Đó là đấng tối cao và vĩ đại nhất đã đạt được Pháp vĩnh hằng mà trong số các Pháp là rất tốt nhất. ”Bồ tát Kasyapa lại nói với Đức Phật rằng:“ Hỡi Thế Tôn, làm sao Như Lai đã đạt được tuổi thọ vô song? ” Kasyapa, "Con ngoan, nó giống như tám con sông lớn được đặt tên là 1) sông Hằng, 2) Yama, 3) Salva, 4) Ajiravat., 5) Maha, 6) Indus, 7) Va.kuu, và 8) .ita. Tám con sông lớn và những con sông nhỏ hơn đều đổ ra đại dương. Kasyapa, vì vậy nó ở với tất cả con người và trên các tầng trời trên trái đất và bầu trời. Nhịp sống của họ giống như những dòng sông lớn. Tất cả đều chảy vào biển tuổi thọ của Như Lai. Đây là lý do tại sao tuổi thọ của Như Lai là vô lượng. "Hơn nữa, Kasyapa, cũng giống như bốn con sông lớn xuất phát từ Hồ Anavatapta. Như Lai cũng vậy. Ngài sản sinh ra tất cả các sinh mệnh. Kasyapa, giống như trong tất cả mọi thứ không gian là tốt nhất. Như Lai cũng vậy. Trong số hằng số, ngài là người tốt nhất. Kasyapa, cũng giống như trong số các loại thuốc, ghee là tốt nhất. Như Lai cũng vậy. Trong số tất cả chúng sinh, tuổi thọ của ngài là tốt nhất. " Bồ tát Kasyapa lại thưa với Đức Phật rằng: "Kính xin Thế Tôn, nếu tuổi thọ của Như Lai là như vậy, sau đó người ấy nên ở lại trong một kiếp hoặc ít hơn một kiếp, luôn luôn ban hành Giáo Pháp kỳ diệu như một trận mưa như trút, một cơn mưa lớn. " Kasyapa, nếu có các tăng, ni, cư sĩ và nữ cư sĩ, và thậm chí cả những người thuộc các con đường khác và các hiền nhân của năm sức mạnh tâm linh, bất kỳ ai đã đạt được chủ quyền, ở lại trong một aeon hoặc ít hơn aeon, họ sẽ liên tục thực hành tính không. khi ngồi hoặc nằm, với sự thuần thục. Từ phía bên trái của họ được tạo ra lửa và từ phía bên phải của họ được tạo ra nước. Và cơ thể tạo ra khói và nhiệt giống như một đống than nóng. Nếu họ muốn kéo dài tuổi thọ của mình, họ có thể đạt được điều đó như họ mong muốn. Trong khoảng thời gian của cuộc đời, họ nên trau dồi năng lực còn thiếu sót. Do đó, những người trong năm sức mạnh vẫn đạt được sức mạnh tâm linh của việc làm theo mong muốn của một người. Còn hơn thế nào nữa sự thành tựu của Như Lai làm chủ tất cả các Pháp? Tuy nhiên, anh ta không thể duy trì tuổi thọ của một nửa aeon hoặc một aeon đầy đủ, hoặc một trăm aeon, hoặc một trăm nghìn [621c] aeon, hoặc một số lượng vô số aeon. Và điều này có nghĩa là gì? Nên biết rằng của Như Lai là một Pháp trường tồn vĩnh viễn và một Pháp bất biến, và thân này của Như Lai là một thân chuyển hóa chứ không phải là một thân của thức ăn lặt vặt. Chính vì để cứu độ chúng sinh, Ngài đã xuất hiện giống như cây độc. Đây là lý do tại sao Ngài biểu lộ sự ra đi và nhập Niết-bàn. Kasyapa, bạn nên biết rằng Đức Phật là một điều vĩnh hằng và là một điều bất biến. Theo nghĩa cao nhất, bạn nên nỗ lực và tiến bộ nhất tâm trong việc tu luyện điều này và một khi bạn đã tu luyện nó, hãy giảng giải rộng rãi cho người khác. "Lúc bấy giờ, Bồ tát Kasyapa nói với Đức Phật," Thế giới Tôn vinh, Pháp từ bỏ thế gian và Phật pháp thế gian có gì khác biệt? Như Đức Phật đã nói, Đức Phật là một vật tồn tại vĩnh viễn và là một điều bất biến. Người đời cũng nói rằng Brahma là vĩnh cửu, rằng .svara là vĩnh cửu, rằng họ không có bất kỳ sự thay đổi nào. Bản chất vĩnh cửu của tự ngã và các nguyên tử vĩnh cửu cũng là vĩnh cửu. Nếu người ta nói rằng Như Lai là vật vĩnh hằng, thì tại sao Như Lai lại hiện ra không phải là vĩnh hằng? Nếu hắn không phải vĩnh viễn xuất hiện, vậy thì khác gì? Và tại sao? Đó là bởi vì Phạm thiên cho đến các nguyên tử và bản chất của thế giới không xuất hiện theo cách này. " Nhưng chúng tôi không có hộp đựng để đi lấy sữa và không có nơi để cất giữ. ' Một lần nữa, họ nói với nhau, 'Giá như có một chiếc túi da có thể chứa đầy nó. Mặc dù có thể có chỗ để lấp đầy nhưng chúng tôi không biết cách đun hoặc khuấy. Súp khó làm như vậy, làm bơ còn khó hơn thế nào? ' Vào thời điểm đó, những tên cướp, để tạo ra ghè, đã thêm nước vào nó. Bởi vì nước quá nhiều, sữa và bơ sữa hoàn toàn bị hỏng. "Người phàm phu cũng vậy. Dù có Pháp lành, đều xem nhẹ Chánh pháp chân chính của Như Lai. Và tại sao? Sau khi Như Lai, Thế Tôn nhập Niết bàn, thừa tự Pháp lành của Như Lai lại bị kẻ cướp cướp mất. Được không?" giới luật, định hoặc trí tuệ, nó cũng giống như với những tên cướp cướp đàn bò. Mặc dù những người bình thường đạt được giới, định và tuệ, nhưng họ không có phương tiện thiện xảo nên không thể đạt được giải thoát. Và ý nghĩa của điều này là gì? Họ không thể đạt được sự giải thoát, giới luật vĩnh hằng, tam muội vĩnh hằng và trí tuệ vĩnh hằng, cũng như nhóm cướp [622a] đó không biết thiện ý nên đã làm hỏng chiếc ghee. Họ còn giống như nhóm cướp, để tạo ra cái ghềnh, họ đã đổ thêm nước vào đó. Đàn ông bình thường cũng vậy. Để đạt được sự giải thoát, họ nói rằng tuổi thọ của tôi là của chúng sinh, rằng hiền nhân, Phạm thiên, .svara, nguyên tử, bản chất của thế giới, giới luật, định lực, trí tuệ, và phương tiện giải thoát của thiên đàng. không có tư tưởng và không có tư tưởng thì Niết bàn này. Nhưng thực sự, những kẻ đó cũng không đạt được sự giải thoát của Niết-bàn, cũng như nhóm kẻ cướp đó không đạt được bất kỳ cái ghẻ nào. Những người bình thường tu khổ hạnh một chút mà cúng dường cha mẹ bằng những nhân duyên này thì được sanh lên cõi trời trên, nhận được một chút hạnh phúc, chẳng khác gì bọn cướp nước đổ thêm sữa. Và vì vậy người bình thường thực sự không biết lý do gì mà tu luyện một chút khổ hạnh và phụng dưỡng cha mẹ của họ lại được sinh lên cõi trời trên. Hơn nữa, họ không thể biết giới, định, tuệ, hay quy y tam bảo. Bởi vì họ không biết họ, họ nói về vĩnh cửu, hạnh phúc, tự ngã và trong sáng. Trong khi, một lần nữa, họ nói về họ, họ thực sự không biết họ. Đây là lý do tại sao sau khi Như Lai xuất hiện trên thế gian, Ngài bàn về sự vĩnh cửu, hạnh phúc, và thuần khiết vì lợi ích của họ, giống như vị vua quay bánh xe khi ông ấy xuất hiện trên thế giới. Vì sức mạnh của phước đức, nhóm cướp đó đã quay lại và phóng thích con bò mà không rút ngắn mạng sống của chúng. Sau đó, một vị vua quay bánh xe đã giao con bò cho một người trông coi, một người có nhiều kỹ thuật. Phương tiện khéo léo của người trông coi này sau đó đã giành được cho anh ta chiếc ghee. Vì có ghee, tất cả chúng sinh không có lo lắng hay đau khổ. Khi thánh vương chuyển Pháp luân xuất hiện trên thế gian, những người bình thường không thể thảo luận về giới luật, định lực hay trí tuệ. Vì vậy, họ đã vứt bỏ và bỏ rơi chúng, giống như những tên cướp quay trở lại và đánh mất con bò. Khi ấy, Như Lai khéo thuyết pháp thế gian và xuất thế gian Phật pháp. Vì lợi ích của chúng sinh, ông ấy khiến các vị bồ tát phù hợp với những bài thuyết pháp đúng đắn. Bồ tát-mahasattva, một khi đã đắc được ghệ, lại khiến cho chúng sinh vô lượng và vô biên đều đạt được hương vị vô song của mật hoa Pháp ngọt, được gọi là Như Lai là đấng vĩnh hằng, hạnh phúc, tự tại và thanh tịnh. Ý nghĩa của điều này là gì? "Thiện nam tử, Pháp vĩnh hằng bất biến của Như Lai không giống như phàm phu thế gian, những người mê muội, cho rằng Phạm thiên là Pháp vĩnh hằng. Pháp vĩnh hằng này được ban bố cần thiết cho Như Lai và không phải là Pháp ngoại trừ. Kasyapa Vì vậy, bạn phải biết thân thể của Như Lai. nếu có những người con ngoan, người con gái tốt tu những lời này, thì các ngươi nên biết rằng những người này phù hợp với sự tu hành của ta, đi đến chỗ ta, đi đến chỗ ở của ta. Con ngoan, nếu có người tu luyện như vậy những lời này, bọn họ sẽ tiêu trừ đặc tính. Bạn nên biết rằng Như Lai đối với người đó là pariNirvana. Thiện nam tử, ý nghĩa của Niết bàn khi đó là bản chất (dharmata) của chư Phật. [622b] Bồ tát Kasyapa thưa với Đức Phật, "Đức Thế Tôn, ý nghĩa của bản chất cốt yếu này của Đức Phật là gì? Đức Thế Tôn, bây giờ tôi muốn biết ý nghĩa của bản chất cốt yếu này. Mong muốn duy nhất của tôi là đối với Như Lai để được thương xót và giải thích nó. Bản chất cốt yếu này sau đó phải loại bỏ cơ thể. Người vứt bỏ cơ thể được cho là không tồn tại ở hư không. Nếu người ta không tồn tại ở đâu, thân thể hiện tại như thế nào? Nếu thân có mặt, thì như thế nào gọi là thân có bản chất? Làm thế nào mà cơ thể có bản chất thiết yếu này hiện diện? Làm sao bây giờ con biết được ý nghĩa của điều này? "Đức Phật nói với Bồ tát Kasyapa," Con ngoan, con bây giờ không nên nói rằng đoạn diệt là bản chất cốt yếu. Bản chất thiết yếu là không có bất kỳ sự ngừng lại nào. Con ngoan, nó giống như thiên đàng không có tư tưởng (av.ha-brahmaloka) nơi mà sắc-uẩn mãn không có ý niệm về sắc. Người ta không nên hỏi những vị thần ở đó, 'Vậy làm thế nào để bạn an trú trong niềm vui, tận hưởng những trải nghiệm thú vị? Bạn nghĩ như thế nào? Bạn thấy và nghe như thế nào? ' Thiện nam tử, viễn cảnh của Như Lai không phải người nghe giọng nói hay người cảm thụ tình trạng biết được. Con ngoan, không nên nói rằng thân Như Lai là cái gì diệt tận. Thiện nam tử, Pháp diệt độ của Như Lai là quan điểm của Đức Phật, không bị ảnh hưởng bởi người nghe giọng nói và người nhận thức tình trạng. Con ngoan, bây giờ con không nên nghĩ, 'Vị trí của Như Lai là gì? Anh ta ở đâu? Anh ấy đi đâu? Anh ta nhìn ở đâu? Anh ấy hạnh phúc ở đâu? ' Thiện nam tử, ý nghĩa của việc này cũng không phải là điều con có thể biết được, đối với bản thể tinh cần của Phật và các phương tiện thiện xảo khác nhau không thể nghĩ bàn. "Hơn nữa, con ngoan, con phải trau dồi Phật, Pháp, và Tăng đoàn và tạo ra ý niệm liên tục rằng ba điều này không có gì khác biệt, không có vô thường và không có sự thay đổi. hãy biết rằng anh ta thuộc hạng người mà vì vậy, nơi nương tựa ba tinh khiết không có chỗ dựa. Những người có các giới răn và giới luật, nhưng chưa hoàn thiện chúng, cuối cùng không thể nhận ra quả của việc đánh thức bồ đề của người nghe giọng nói và người nhận thức tình trạng. Nếu ai có thể trau dồi ý niệm về sự không thể nghĩ bàn về cái không thể nghĩ bàn, thì sẽ có một nơi nương tựa cho người đó. "Thiện nam tử, chính như sở dĩ có cây nên có bóng. Như lai cũng vậy. Vì có pháp vĩnh hằng, nên nương nơi không vô thường. Nếu ai nói Như Lai là vô thường, Như Lai sau đó sẽ không phải là nơi nương tựa của chư thiên và người thế gian. " Bồ tát Kasyapa nói với Đức Phật, "Thế giới Tôn vinh, cũng giống như trong bóng tối một cây không có bóng." “Kasyapa, con không nên nói rằng cây không có bóng. Nó sẽ chỉ là không có mắt để nhìn thấy nó. Con ngoan, đức Như Lai cũng vậy. Bản chất của Ngài là trường tồn và bất biến. Khi không có mắt khôn, người ta không thể nhìn thấy nó, cũng như trong bóng tối đó không thấy bóng cây. Rằng sau khi Đức Phật nhập diệt, phàm phu [622c] nói rằng Như Lai là vật vô thường cũng là như vậy. Nếu họ nói rằng Như Lai khác với Pháp và Tăng, thì họ không thể đạt được nơi ba la mật. Cũng như vì cha mẹ mỗi người mỗi khác, nên nghề nghiệp của họ là vô thường. ”Bồ tát Kasyapa lại thưa với Đức Phật rằng:“ Hỡi Đức Thế Tôn, con từ ngày này trở đi sẽ chỉ dạy và thức tỉnh cha mẹ con xuống đời thứ bảy để thành Phật vĩnh hằng. , Pháp, và tăng đoàn và dẫn dắt họ truyền tải nó. Đó là điều phi thường, Người được vinh danh thế giới! Bây giờ tôi sẽ nghiên cứu Như Lai, Pháp và Tăng đoàn là không thể nghĩ bàn. Một khi tôi học xong điều này, tôi cũng sẽ giải thích rộng rãi ý nghĩa này cho những người khác. Nếu có người không tin mà chấp, nên biết hạng người này đã tu luyện vô thường từ lâu. Ta sẽ ban cho những người như vậy một trận mưa rào. "Lúc bấy giờ, Đức Phật khen ngợi Bồ tát Kasyapa rằng:" Tuyệt vời, xuất sắc! Bây giờ bạn có khả năng tốt để bảo vệ Chánh pháp chân chính. Bảo vệ Chánh pháp như vậy không làm người ta si mê. Vì hành động tốt không si mê mọi người này, người ta sẽ đạt được tuổi thọ cao và biết rõ về tiền kiếp của mình. "Chương 5: Cơ thể Adamantine [622c] Vào lúc đó, Thế giới được tôn vinh một lần nữa ngỏ lời với Kasyapa," Con ngoan, Như Lai ' cơ thể của s là một cơ thể tồn tại vĩnh viễn. Đó là một cơ thể không thể phá hủy, một cơ thể của adamantine. Không phải là thân của thức ăn lặt vặt, đó là thân thiết yếu. ”Bồ tát Kasyapa nói với Đức Phật,“ Thế Tôn, con hoàn toàn không thấy một thân như vậy mà Đức Phật vừa thuyết. Tôi chỉ thấy một thân thể vô thường, có thể hủy diệt của thức ăn lặt vặt và trái đất. Và tại sao? Bởi vì Như Lai sắp nhập vào parinirva. Con ngoan, con nên biết rằng thân thể của Như Lai trải qua hàng chục triệu linh khí vô lượng vô biên rất vững chắc, vững vàng, khó bị phá hủy. Nó không phải là cơ thể người hay thần thánh, không phải là cơ thể sợ hãi, cũng không phải là cơ thể của những thức ăn lặt vặt. Thân của Như Lai không phải là thân. Thân này không sinh hay diệt, không liên tục, và không được tu luyện. Vô hạn và vô biên, nó không để lại dấu chân. Nó là không thể nhận thấy, không có bề ngoài, và hoàn toàn trong sáng. Nó không có chuyển động, không có cảm giác và không có hoạt động. Nó không tồn tại cũng như không được tạo ra; nó không có hương vị hoặc thành phần. Nó cũng không được điều hòa; không phải bằng hành động hay kết quả của họ. Không động, không ngừng, không tâm, không tính, không thể nghĩ bàn và vĩnh viễn không thể bàn cãi. Thiếu ý thức, nó không có trí lực, nhưng nó không có trí lực. Tâm lý của nó là bình đẳng, không tồn tại và chưa tồn tại. Không có gì [trong đó] đi hoặc đến, nhưng nó đi và đến. Nó không bị hỏng hoặc bị phá hủy; không phải tạm thời hoặc kết thúc. Nó không được sản xuất và nó không ngừng. Nó không phải là một bậc thầy, và nó là chủ. Nó không tồn tại hay không tồn tại, không thể cảm nhận được hay có thể quan sát được. Nó không phải là một từ, và không phải là không lời. Nó không được thành lập hoặc không được thành lập. [623a] Vô hình và hoàn toàn được nhìn thấy, nó không có vị trí và vẫn ở. Nó không có chỗ ở và nó có chỗ ở. Không bóng tối cũng không được chiếu sáng, nó không có sự yên tĩnh, và nó là sự yên tĩnh. Nó không tồn tại ở hư không, không được nhận hay cho, và sự thanh khiết của nó là không có ô nhiễm hay thanh tịnh, nó là cứu cánh của thanh tịnh. Chấp hành mà không trụ vào bất cứ nơi nào, nó cũng không bị bắt giữ hoặc bị mất. Nó không phải là một điều hoặc không phải là một điều. Nó không phải là một lĩnh vực công đức cũng không phải là một lĩnh vực công đức. Không cạn cũng không cạn, chia tay hết mệt. Là trống rỗng, nó có phần trống rỗng. Mặc dù nó không tồn tại vĩnh viễn, nó không ngừng suy nghĩ đến suy nghĩ, và không có phiền não hờn dỗi. Không có từ nào, nó có từ. Nó không được nghe hay được bày tỏ, và cũng không được trau dồi. Không được thẩm định hoặc đo lường, không giống hay khác nhau, nó không có hình ảnh và không có đặc điểm trang trí ngoại hình. Không can đảm cũng không sợ hãi, không có hòa bình hoặc không hòa bình, không có ám ảnh hoặc không bị ám ảnh, nó không thể được nhìn thấy vì nó không có bất kỳ hình dáng hoặc nét mặt nào. "Như Lai giải thoát tất cả chúng sinh. Vì không có ai được giải thoát, nên Ngài có thể giải thoát chúng sinh. Vì không có vị nào được giải thoát, nên Ngài soi sáng cho chúng sinh. Bởi vì không có giác ngộ nào, Ngài giải thích mọi thứ như thực tế của chúng. Bởi vì không có tính hai mặt, nó không thể đo lường và là vô song. Ngay cả như không gian trống, nó không có hình ảnh hoặc sắc thái. nó không phải là tạm thời hay vĩnh viễn. Trong khi luôn luôn thực hành một phương tiện, chúng sinh thấy ba. Không phải đảo ngược hay quay lại, nó chấm dứt mọi ràng buộc. Không thù địch hay công kích, nó không có bản chất và cũng không tuân theo bản chất. Anh ta không thống nhất hay phân tán, không dài không ngắn, không tròn không vuông. Anh ta không phải là uẩn (skandhas), giác quan, hay yếu tố mà vẫn là uẩn, giác quan và yếu tố. Nó không tăng hay giảm, thắng hay thua. Như vậy thân của Như Lai là viên mãn của đức hạnh vô song. "Không có người nhận thức hoặc không người nhận thức, không có người thấy hoặc người không thấy, nó không bị điều kiện hóa cũng không bị điều kiện hóa. Nó không phải là thế gian hay không có thế giới, không được tạo ra cũng không được tạo ra, không phụ thuộc hoặc độc lập. Nó không phải là bốn yếu tố tổng thể cũng không không phải là bốn yếu tố tổng hợp. Nó không được gây ra hoặc không được sử dụng, không phải là chúng sinh cũng không phải là chúng sinh, không phải là srama.a hay brahma.a. Sư Tử, Sư Tử vĩ đại, không phải thân cũng chẳng phải. Nó không thể diễn tả được. Bỏ đi một sự vật hay đặc điểm duy nhất và điều đó thật khôn lường. Và tại thời điểm parinirva.a nó không nhập parinirva.a. Thân thể cốt yếu của Như Lai là sự viên mãn hoàn toàn của tất cả những đức tính tốt đẹp vô lượng và tinh vi này. "Kasyapa, chỉ có Như Lai mới biết được hình dáng của nó. Người nghe giọng nói cũng như người nhận biết điều kiện đều không biết về nó. Kasyapa, như vậy là công đức của việc đạt được thân của Như Lai. Đó không phải là thân đã lâu. được nuôi dưỡng bằng thức ăn lặt vặt. Kasyapa, công đức của thân thể thật của Như Lai là như vậy. hoặc giống như một tàu đất sét? Kasyapa, Như Lai biểu hiện bệnh tật và đau khổ vì ngài mong muốn hòa hợp và kỷ luật chúng sinh. Hỡi con ngoan, bây giờ con nên [623b] biết rằng thân của Như Lai là thân của một bậc tôn túc. Kể từ ngày này trở đi, bạn nên tập trung tinh thần và suy xét, đừng nghĩ nó như một cơ quan thực phẩm. Và con nên giải thích cho người khác hiểu rằng thân Như Lai là thân cốt yếu. ”Bồ tát Kasyapa thưa với Đức Phật rằng:“ Kính xin Thế Tôn, Như Lai đã viên mãn những công đức này của thân, thì làm sao nó phải chịu bệnh tật, đau khổ. , vô thường, tổn thương, hay hủy diệt? Kể từ ngày này trở đi, tôi sẽ luôn coi thân thể của Như Lai là thân thể thiết yếu vĩnh cửu, thân thể của hạnh phúc an lạc. Ngoài ra, tôi sẽ giải thích rộng rãi về nó cho những người khác. Quả thật, Thế giới được tôn vinh, thân cốt yếu của Như Lai là kiên cố và bất hoại. Tuy nhiên, tôi vẫn không thể biết nguồn gốc của nó là gì. "Đức Phật nói với Kasyapa," Chính vì có thể bảo vệ và hộ trì các nhân và duyên của Giáo Pháp chân chính mà người ta có thể viên mãn thân tướng. Kasyapa, con trong quá khứ xa xôi đã bảo vệ các nhân và duyên của Pháp, và vì vậy bây giờ con đã viên mãn thân viên mãn vĩnh viễn an trụ và bất hoại. Người con ngoan, người bảo vệ và duy trì Chánh pháp chân chính, chưa thọ ngũ giới hoặc tu luyện oai phong lẫm liệt, nên mang theo dao, kiếm, cung tên, giáo mác, bảo vệ và giữ gìn giới luật của người xuất gia trong sạch. "Bồ tát Kasyapa nói với Đức Phật," Thế giới được tôn vinh, giả sử một nhà sư rời bỏ sự bảo vệ như vậy để sống một mình trong núi rừng thanh bình và vắng vẻ. Chúng ta hãy nói rằng người này là một nhà sư chính hiệu. Giả sử có một người khác đi theo anh ta và tìm cách làm người bảo vệ cho việc tu hành của vị sư này. Nên biết rằng người này là đồng đội của kẻ đáng cạo đầu đó. "Đức Phật nói với Kasyapa," Con không nên nói điều này về người đáng cạo đầu đó. Giả sử nhà sư này, người mà người kia đi theo đến nhà của mình, đọc và tụng S.tras và xem chúng trong tư thế ngồi thiền. Nếu người ấy đặt câu hỏi về Giáo Pháp, thì Ngài sẽ thuyết giảng cặn kẽ về nó. Đây được gọi là sự giữ gìn giới luật rộng rãi, phước đức ít ham muốn và thỏa mãn. Mặc dù ông ấy có thể thuyết giảng về Pháp, đây chính là lý do anh ta không thể thực hiện tiếng gầm của sư tử. Anh ta không hành động như một con sư tử bị bao vây, và vì vậy anh ta không thể kỷ luật những kẻ xấu xa không thuộc Phật pháp. Như vậy, vị tu sĩ này không có khả năng làm lợi ích cho bản thân và chúng sinh. Bạn nên biết rằng cách sắp xếp này là cẩu thả và lười biếng. Mặc dù anh ta có thể giữ gìn giới luật và bảo vệ sự tu tập thanh tịnh, bạn nên biết rằng anh ta không có khả năng làm được nhiều hơn thế. "Bây giờ, giả sử có một nhà sư được cung cấp vật dụng và luôn cảm thấy thoải mái. Một lần nữa, anh ta có thể bảo vệ và giữ vững các điều răn và giới luật mà anh ta đã nhận được và có thể tuyên bố rộng rãi tiếng gầm của sư tử về Giáo pháp kỳ diệu này. đề cập đến S.tras, Geyas, tiên đoán, câu thơ, Udanas, Ityuktas, Jatakas, Vaipulyas, và Abh.tadharmas. Sử dụng chín phân chia này của điển kinh thánh, anh ấy giải thích cặn kẽ cho người khác. Vì ban phước cho chúng sinh với hòa bình và hạnh phúc, ông kêu gọi, 'Trong Nirva.a S.tra, nhà sư bị gò bó không nên được hỗ trợ với những thứ không thuộc về Pháp như người hầu, người giúp việc, [623c] ngưu, và cừu. ' "Giả sử có một nhà sư được hỗ trợ bằng những thứ ô uế như vậy và được họ nuôi dưỡng. quốc vương phù hợp với Pháp và được nuôi dưỡng bởi nó, và điều đó sẽ dẫn đến sự đảo ngược về chân đế. Giả sử có một nhà sư đó sau đó có thể thực hiện như vậy Tiếng gầm của Sư tử. Và có một người vi phạm giới luật, người đã nghe những từ ngữ của anh ấy, phản ứng bằng cách trở nên tức giận và xúc phạm và làm bị thương vị thầy Pháp đó. Người thầy dạy Phật pháp này vẫn tiếp tục phát huy nó cho đến khi cuộc đời của ông kết thúc. Vì vậy, ngài nổi tiếng là người giữ gìn giới luật, làm lợi cho mình và làm lợi cho người khác. Vì những điều kiện này, chúng ta nên lắng nghe chặt chẽ người cai trị vương quốc, dân chúng, học giả, bộ trưởng và cư sĩ, những người bảo vệ Giáo Pháp. Nếu ai đó muốn trở thành người bảo vệ Giáo Pháp chân chính, thì họ nên tự đào tạo. "Kasyapa, một người vi phạm giới luật như vậy không phải là người bảo vệ Giáo Pháp. Người cạo trọc đầu như vậy xứng đáng được gọi là 'Người không giữ giới luật'. vô số và vô hạn các aeons asa.khya, ở thành phố Kusinagara này, có một vị Phật xuất hiện trên thế gian với tên gọi là Hỷ Xả Tăng Phúc. Ngài là một Như Lai, Đấng Xứng đáng, Hoàn toàn Giác ngộ, hoàn hảo về trí tuệ và hạnh kiểm, thông minh tốt, một người biết thế giới, vượt trội, một bậc thầy của loài người, một vị thầy của loài người và các vị thần, và một Đấng được Thế giới tôn vinh. Vào thời bấy giờ, thế giới được trang hoàng rộng rãi trong thanh tịnh, hạnh phúc và thái bình dồi dào, nhân dân hưng thịnh không đói khát. Những người của vùng đất yên bình và hạnh phúc đó giống như những vị bồ tát. Đức Phật đó, Đấng được tôn vinh trên thế giới đó, đã ở lại thế gian và đã hóa độ vô số chúng sinh. Và vì vậy sau đó anh ta bước vào parinirva.a bên dưới một cặp cây sala. Sau khi Đức Phật đản sinh, Giáo pháp bị bỏ quên vẫn còn trên thế giới trong hàng chục triệu năm. Trong bốn mươi năm cuối cùng trước khi Phật Pháp diệt vong, lúc bấy giờ có một nhà sư giữ giới luật. Tên của ông là 'Đạo đức thức tỉnh'. Nhiều môn đồ và đám tùy tùng vây quanh Ngài. Ông đã có thể công bố tiếng gầm của sư tử, ban hành rộng rãi và giải thích chín phần của giáo luật kinh thánh. Ngài hạn chế các nhà sư để họ không được hỗ trợ bởi những người hầu, bò, cừu và những thứ không thuộc Pháp. "Vào thời điểm đó, có rất nhiều nhà sư phạm giới, khi nghe tin hoạt động của họ đã được tuyên bố là sinh tâm ác, đã cầm đao và gậy tấn công vị thầy Pháp đó. Vào thời điểm này, vị vua của đất nước là tên là 'Có đức hạnh'. Nghe về điều này xảy ra, sau đó anh ấy nhanh chóng đến gặp các nhà thuyết giảng Phật pháp ' ở và chiến đấu với các nhà sư phá giới tà ác, để bảo vệ Phật pháp và cho phép người hoằng pháp trốn chạy và thoát khỏi bị thương. Vào thời điểm đó, nhà vua đã bị những vết thương mà ông mang trên khắp cơ thể của mình. Khi ấy, Tiết độ sứ liền khen ngợi nhà vua rằng: “Tuyệt vời, xuất sắc! Vị vua này bây giờ là một người bảo vệ chân chính của Chánh pháp. Trong những kiếp sau, người này sẽ là một kim khí Pháp vô song. ' Khi tâm trí nhà vua được nghe Pháp, ông rất phấn chấn. Ngay lập tức, sau đó, khi cuộc đời của ông kết thúc, ông được sinh vào xứ sở của Đức Phật Ak㉣obhya. Và anh đã trở thành đệ tử giỏi nhất của Đức Phật đó. [624a] Tướng quân của nhà vua và những người đã chiến đấu dưới quyền ông đều vui mừng. Tất cả tâm trí của họ đều hướng về bồ đề không thể thay đổi, vào cuối cuộc đời của họ, họ cũng được sinh ra trong đất của Đức Phật Ak㉣obhya. Vị tu sĩ Thức-xoa-ma-na đó sau khi kết thúc cuộc đời cũng được tái sinh vào xứ sở của Đức Phật Ak㉣obhya và vì thế mà Đức Phật trở thành đệ tử thứ hai trong giáo đoàn nghe tiếng nói của Ngài. Khi mong muốn Giáo Pháp chân chính bị hủy diệt, thì đó là lúc nó phải được tiếp nhận, nâng đỡ, đón nhận và bảo vệ. "Kasyapa, tại thời điểm đó, nhà vua là chính tôi và nhà sư hoằng pháp đó là Đức Phật Kasyapa. đạt được những dấu ấn khác nhau trang hoàng cho bản thân mình và mang lại kết quả cho thể xác cốt yếu, thân thể bất hoại. " Bồ tát Kasyapa lại nói với Đức Phật, "Thế gian được tôn vinh là Như Lai" Thân thể vĩnh viễn giống như một pho tượng đá. ”Đức Phật đáp với Kasyapa rằng:“ Này con ngoan, vì những nhân duyên này, các Tỳ-kheo, Ni, Cư sĩ và Cư sĩ tại gia phải trợ giúp, quảng bá, bảo vệ và hộ trì Chánh pháp chân chính. Phần thưởng cho việc bảo vệ Giáo Pháp là rất lớn và không thể đo lường được. Con ngoan, đây là lý do tại sao các cư sĩ Hộ Pháp phải cầm đao và gậy để bênh vực một vị Tăng hộ pháp như vậy. Nếu có những người thọ trì năm giới, họ không được gọi là người của Đại thừa. Những người không thọ năm giới để bảo vệ Chánh pháp chân chính, họ được gọi là những người theo phái Đại thừa. Những người bảo vệ Giáo Pháp chân chính sẽ cầm kiếm và vũ khí chiến tranh và hoạt động như những người bảo vệ cho những người thuyết giảng Giáo Pháp. "Kasyapa nói với Đức Phật," Đức Thế Tôn, Điều gì sẽ xảy ra nếu những nhà sư và những cư sĩ cầm kiếm trở thành bạn đồng hành của một người không có thầy? Đây là giữ giới hay phạm giới? "Đức Phật đáp với Kasyapa," Họ sẽ không bằng một người phạm giới. Con trai ngoan, sau ngày Chúa giáng sinh của con, thế giới sẽ trở nên hoang tàn và rối ren, các vùng đất hỗn loạn và thối nát. Mọi người sẽ cướp bóc và lừa gạt lẫn nhau và họ sẽ đói và khát. Vào lúc đó, vì nhiều người sẽ đói và khát, và họ sẽ bỏ nhà ra đi. Những người như vậy sẽ được gọi là người cạo râu. Những người cạo râu với tư cách là một nhóm sẽ bảo vệ và hộ trì Chánh pháp chân chính khi thấy rằng có những nhà sư giữ gìn giới luật với thần thái uy nghiêm và sự thanh tịnh hoàn hảo. Họ sẽ xua đuổi những kẻ có thể giết hoặc làm hại họ. " Bồ tát Kasyapa lại thưa với Đức Phật rằng: "Thế Tôn, người giữ gìn giới luật là người bảo vệ chánh pháp. "Con ngoan, đây là lý do tại sao bây giờ ta thừa nhận người đó là người giữ gìn giới luật và phụ thuộc vào sự đồng hành của các kiếm sĩ áo choàng trắng. [624b] Tôi gọi điều này tương đương với việc giữ gìn giới luật. Mặc dù những thanh kiếm họ mang theo không được dùng để kết liễu cuộc đời, nhưng nếu họ có thể hành động như vậy, thì đây được gọi là sự giữ gìn giới luật tối cao. "Kasyapa, chúng sinh. một 'Hộ pháp' có nghĩa là có quan điểm đúng đắn và khả năng ban hành và giải thích rộng rãi các kinh điển Đại thừa. Cuối cùng, anh ta không chiếm đoạt những tán cây quý giá, bình dầu, gạo, ngũ cốc, và nhiều loại trái cây và quả mọng khác của chủ quyền. Ngài tự kết giao mình với các vị vua, các quan đại thần và trưởng lão không vì lợi ích và sự ủng hộ. Tâm trí của anh ta vượt lên trên những món quà của họ và anh ta không ca ngợi sự ưu ái hay tham nhũng. Hoàn mỹ trục xuất uy nghiêm, hắn đánh dẹp bọn phá giới, hủ bại. Đây được gọi là một vị thầy trì giới và bảo vệ Phật pháp, người có khả năng trở thành một người bạn tốt và chân chính đối với chúng sinh. Tâm trí của anh ấy rộng lớn và bao quát, giống như đại dương. “Kasyapa, giả sử có một nhà sư giải thích Phật pháp cho người khác để được trợ giúp và lợi ích. Và người này sở hữu một nhóm đệ tử, những người cũng lợi dụng người thầy này, thèm muốn và tìm kiếm lợi ích và hỗ trợ. Vì thế, người này tự tâng bốc mình sẽ phá hủy hội thánh. "Kasyapa, có ba loại giáo đoàn: 1) Tăng đoàn hỗn tạp gồm những người vi phạm giới luật, 2) Tăng đoàn ngu dốt và si mê, và 3) Tăng đoàn thanh tịnh. đề cao Tăng đoàn hỗ trợ có lợi cho những nguyên nhân và điều kiện không thể bị phá hủy. "Thế nào là một Tăng đoàn hỗn tạp gồm những người vi phạm giới luật? Giả sử có một tu sĩ trong khi giữ gìn các giới răn và giới luật để được lợi ích và hỗ trợ, kết giao mình với những người phá giới, ngồi, tăng, đi và trở về với họ, làm bạn đồng hành thân thiết và bình đẳng với những việc làm của họ. Đây gọi là phạm giới và cũng là Tăng đoàn hỗn tạp. "Thế nào là một Tăng đoàn ngu dốt và si mê? Giả sử có một nhà sư ở trong ngôi Ara.ya. Căn cơ của anh ta không có lợi, tối tăm, đần độn, thị lực kém, và anh ta ít muốn đi xin ăn. Từ ngày tụng giới đến hết khóa tu, Ngài dạy các đệ tử thanh tịnh và sám hối, thấy những người không phải đệ tử mà nhiều khi phạm giới răn, nên không thể chỉ dạy và hướng dẫn chúng thanh tịnh và sám hối khi đến với nhau. tụng giới đến hết một khóa tu, gọi là Tăng già si mê, si mê. ”Thế nào gọi là Tăng đoàn thanh tịnh? Giả sử có một Tăng đoàn gồm hàng trăm ngàn hàng chục triệu maras không thể tiêu diệt được. Bản chất của hội chúng bồ tát này ' vô số rễ là tinh khiết. Họ có thể hòa hợp các hội như hai người đã nói ở trên.và dẫn dắt tất cả an trụ trong một giáo đoàn thanh tịnh. Đây được gọi là những vị Thầy vĩ đại bảo vệ, vô song; những người giữ vững vinaya. Bởi vì họ mong muốn hòa bình và ban phước cho chúng sinh, họ biết các dấu hiệu của giới luật, dù là nhẹ hay nặng. Do đó, những người không thuộc vinaya không nhận ra kiến thức này. Nếu một người thuộc vinaya, thì anh ta sẽ dễ dàng nhận ra điều đó. "Bình định chúng sinh là gì? Giả sử các vị bồ tát hóa thân thành chúng sinh, luôn đi vào các thôn xóm và không bỏ lỡ một dịp nào. Một số đi vào nhà của các góa phụ và thiếu nữ và tương tự vẫn ở lại để thành lập S.tras trong suốt quá trình trong nhiều năm nếu người nghe giọng nói không làm như vậy. Đây được gọi là [624c] sự bình định và ban phước cho chúng sinh. " Biết mồ là gì? Giả sử người ta thấy được những nguyên nhân và sự kiện của Như Lai về những giới luật hạn chế. Kể từ ngày này trở đi, anh em hãy trung thực và không vi phạm nữa, chẳng hạn như bốn điều răn nghiêm trọng mà những người đã rời khỏi gia đình không được làm. Vì vậy, đó là bởi vì vi phạm họ, rằng họ không phải là srama.as cũng không phải là gia tộc .akya. Đây được gọi là ngôi mộ. "Ánh sáng là gì? Nếu một người vi phạm trong những việc vặt vãnh, thì người ta thực hiện ba điều răn. Nếu người ta có thể từ bỏ nó, đây được gọi là ánh sáng. Ai không theo vinaya và không nhận ra nó, người đó có thể khen ngợi. Những thứ không tinh khiết, nói rằng chúng nên được chấp nhận và sử dụng. Nhìn thấy có những người thực hành tuân theo giới luật và vinaya, tâm trí của người ta trở nên phấn chấn. Như vậy, người ta có thể biết được Giáo Pháp của Đức Phật, người thực hiện điều tốt và có thể hiểu được các bài giảng. Đây được gọi là giáo viên vinaya. Một người hiểu rõ từng từ và đề cao S.tras cũng là như vậy. "Thì ra là vậy, con ngoan. Phật pháp vô biên, không thể nghĩ bàn. Như lai cũng vậy. Ngài không thể nghĩ bàn." Bồ tát Kasyapa thưa với Đức Phật rằng: “Đức Thế Tôn, quả là như vậy, thật là như vậy. Chân thành là bậc Thánh nói: 'Pháp của Phật là vô lượng, không thể nghĩ bàn. Như Lai cũng vậy. Ngài không thể nghĩ bàn.' Vì vậy, biết rằng Như Lai vĩnh viễn an trụ, bất hoại, không thay đổi, Bây giờ tôi sẽ nghiên cứu kỹ nó và cũng sẽ ban hành giáo lý này cho những người khác. "Lúc bấy giờ, Đức Phật khen ngợi Bồ tát Kasyapa," Tuyệt vời, tuyệt vời! Sau đó, thân của Như Lai là một thân thể bất hoại. Như vậy, vị bồ tát phải rèn luyện bản thân thật tốt, nhìn đúng và biết đúng điều này. Nếu người ấy có thể biết và thấy rõ ràng, thì đây là thấy thân của Đức Phật, thân bất hoại. Giống như nhìn thấy những hình tướng và hình ảnh trong gương. "Chương 6: Công đức của Tựa đề [624c] Lúc bấy giờ, Như Lai lại nói với Kasyapa rằng:" Con ngoan, con bây giờ nên hộ trì tốt nội dung của Kinh này, vì chúng có công đức. . Nếu có những người con ngoan và người con gái tốt nghe được danh hiệu của Kinh này, thì không ai trong số họ sẽ được sinh ra trong bốn mệnh [hạ] [1]. Và tại sao? Chính vì vậy mà bản kinh này dẫn họ đến sự tu luyện của các vị Phật vô hạn và vô hạn. Bây giờ tôi sẽ thảo luận về sự đạt được công đức này. ”Bồ tát Kasyapa nói với Đức Phật,“ Thế giới Tôn vinh, tên của Kinh này sẽ là gì? Bồ tát-mahasattva phải tiếp nhận và hộ trì nó như thế nào? ”Đức Phật bảo Kasyapa,“ Danh hiệu của Kinh này là Đại Niết bàn, lúc đầu là tốt, ở giữa là tốt, và cuối cùng cũng tốt. Hương vị ý nghĩa của nó rất sâu sắc và văn bản của nó cũng hay. Đó là sự thanh tịnh, viên mãn hoàn toàn của sự tu tập khổ hạnh thanh tịnh, và chiếc rương châu báu được lấp đầy không thiếu thứ gì. Nếu bạn khéo léo lắng nghe, bây giờ tôi sẽ thảo luận về nó. “Con ngoan, chữ 'tuyệt' của danh hiệu là để đời đời. [625a] Khi tám con sông lớn [2] đều trở về đại dương, Kinh này do đó làm hòa dịu mọi ràng buộc của phiền não và khuynh hướng của Mara. Sau đó, [những người nghe thấy nó] mong muốn nhập niết bàn và thoát khỏi kiếp sống cơ thể. Đây là lý do tại sao nó được gọi là Đại Niết bàn. "Hơn nữa, con ngoan, cũng giống như thầy thuốc có bí quyết gom lại mọi thứ có công dụng chữa bệnh. Con ngoan, đức Như Lai cũng vậy. Ngài đã ban bố nhiều Pháp thần kỳ diệu, bí mật của chúng là rất cốt lõi của các cửa ngõ kinh thánh. Tất cả đều dẫn vào cõi niết bàn này. Đây là lý do tại sao nó được gọi là Đại Niết bàn. "Con ngoan, cũng giống như khi người nông dân trong những tháng gieo hạt mùa Xuân luôn có hy vọng và một khi đã thu hoạch xong vụ mùa của mình thì thực sự là vô số hy vọng của anh ấy đều bị dập tắt. Con ngoan, tất cả chúng sinh cũng vậy. Họ trau dồi và nghiên cứu các Kinh khác, [mong đợi] luôn luôn mong đợi một hương vị phong phú. Nếu họ nghe Đại Niết bàn này, sự mong đợi của họ về các Kinh khác có hương vị phong phú sẽ vĩnh viễn không còn nữa. Đại Niết bàn này có khả năng dẫn dắt chúng sinh được giải thoát khỏi những luồng xuất phát [3]. Con ngoan, cũng như trong số các dấu chân, dấu chân voi là tối thượng, do đó Kinh này trong số các Kinh có một tam muội là tốt nhất. "Con ngoan, cũng giống như khi xới ruộng vào mùa Thu là tốt nhất, Kinh này nằm trong số các Kinh hay nhất. Con ngoan, cũng như trong số các loại thuốc ghee là người khéo chữa nhất trong các cơn sốt, lo lắng, hoang mang trong tâm trí." đối với chúng sinh, Đại Niết bàn là tốt nhất. Con ngoan, giống như pho mát ngọt ngào của tám hương vị được hoàn thiện, Đại Niết bàn cũng một lần nữa như vậy, do đó, sự hoàn hảo của tám hương vị. Và tám là gì? Thứ nhất, hằng số; thứ hai, vĩnh cửu; thứ ba, hòa bình; thứ tư, giải khát tinh khiết; thứ năm, không bị lão hóa; thứ sáu, bất diệt; thứ bảy, không bị ô uế; và thứ tám, sự mãn nguyện. Đó là tám hương vị. Vì viên mãn tám hương vị này nên được gọi là Đại Niết bàn. Nếu bồ tát-mahasattva an nghỉ trong này, họ sẽ lại có thể thị hiện Niết bàn ở khắp mọi nơi. Đây là lý do tại sao nó được gọi là Đại Niết bàn. "Kasyapa, nếu những người con ngoan và người con gái tốt muốn ở trong Đại Niết bàn này và sau đó là Niết bàn, thì họ nên tu học. Như Lai vĩnh viễn trụ thế, Pháp và Tăng đoàn cũng vậy." Kasyapa lại nói với Đức Phật, "Thật phi thường, Hỡi đấng Thế Tôn, là công đức của Như Lai thật không thể nghĩ bàn! Pháp và tăng đoàn cũng không thể nghĩ bàn. Đại Niết bàn này cũng không thể nghĩ bàn. Nếu ai đó trau dồi nghiên cứu bộ kinh này, họ sẽ khám phá ra được Chân Pháp và có thể hành động như một thầy thuốc. Nếu ai đó chưa nghiên cứu nó, nên biết rằng người này sẽ thiếu con mắt trí tuệ, nó bị che đậy bởi vô minh (avidya). "Ở đây kết thúc phần sáu của Kinh Đại Bát Niết Bàn Chú giải cho Chương 6 1. Tôi là địa ngục, đói Ma, asura và súc sinh trong cõi luân hồi. Con người và trời sinh được coi là số phận tốt đẹp. 3. Tức là, phiền não tinh thần. Bốn Sự Thật [647a] Đức Phật lại nói với Kasyapa, "Cái được gọi là đau khổ không được gọi là chân lý cao quý của đau khổ. Và tại sao? Nếu nói rằng đau khổ là chân lý cao quý của đau khổ, tất cả súc sinh và địa ngục đều ở [ 647b] Do đó, chúng sinh sẽ sở hữu chân lý cao quý đó. "Con ngoan, nếu lại có người nào đó không biết quan điểm sâu sắc nhất của Như Lai về thân bản chất vĩnh viễn, bất biến, tốt đẹp và huyền bí (pháp-kaya), thì đó là cho rằng thân ăn không phải là thân cốt yếu, và người không biết về con đường dẫn đến sức mạnh của đức hạnh và uy nghi của Như Lai; sau đó, đây được gọi là đau khổ. Và tại sao? Bởi vì sự không nhận biết này, Pháp được xem là không phải là Pháp và những gì không phải là Pháp được xem là Pháp. Bạn nên biết rằng người này nhất thiết sẽ rơi vào những số phận xấu xa và luân chuyển qua sinh tử (luân hồi). Tăng lên rất nhiều, các mối liên kết sẽ trở nên nhiều hơn, và anh ta sẽ trải qua sự khó chịu và lo lắng. "Nếu có người nào có thể biết được rằng Như Lai vĩnh viễn trụ ở không thay đổi, hoặc nghe được rằng Ngài vĩnh viễn trụ trì, hoặc Kinh này gặp tai, thì người đó sẽ được sanh lên các cõi Trời ở trên và sau khi được giải thoát. , người ấy sẽ có thể nhận ra và biết rằng Như Lai vĩnh viễn trụ ở không thay đổi. Bởi vì tôi đã hoàn toàn không nhận thức được điều này ngay từ đầu, tôi đã quay vòng qua sinh tử, quay vòng không ngừng. Giờ đây, vào ngày này, lần đầu tiên tôi có được kiến thức thực sự. ' Nếu ai đó biết được sự thật như vậy, thì việc gieo trồng khổ đau [sẽ trở thành] một phước lành đa dạng. Nếu một người không biết, mặc dù họ có thể cảm động để tu luyện nó một lần nữa, nhưng sẽ không có phước lành. Đây được gọi là biết sự đau khổ được gọi là sự thật cao quý của đau khổ. Nếu một người không thể thực hành như vậy, đây được gọi là đau khổ không thuộc chân lý cao quý của đau khổ. "[Bây giờ, liên quan đến] sự thật về nguồn gốc của đau khổ [1]. Về Pháp chân chính, người chưa sinh là tri thức chân chính. Vậy, việc trải qua những điều không trong sạch được cho là một sự trừng phạt. Có thể xảy ra bởi những gì không phải là Pháp để nói rằng Pháp thật sự kết thúc trong sự diệt vong (niết bàn), rằng Pháp thật sự không đưa người ta ở lại lâu [trên thế gian]. Vì những nhân và duyên này, một người không biết về bản chất của Pháp. Bởi vì người ta không nhận thức được điều đó, người ta luân chuyển trong sinh và tử, trải qua vô số khó chịu và lo lắng, không đạt được sinh lên cõi Trời hay bất kỳ sự giải thoát thực sự nào. "Nếu có người nào hiểu biết sâu sắc và không hủy hoại Chánh pháp chân chính, thì vì những nhân duyên này, họ sẽ được sinh lên các cõi trời và đạt được sự giải thoát chân thật. nói rằng Pháp chân chính là không có gì trường tồn vĩnh viễn, tất cả [vạn vật] đều là pháp diệt vong, thì vì những nhân duyên này mà người đó sẽ đối với những kiếp luân hồi vô vi luân chuyển qua sinh tử (luân hồi), trải qua khó chịu và lo lắng. có thể biết rằng Giáo Pháp vĩnh viễn tồn tại bất biến, thế thì điều này được gọi là biết nguồn gốc được gọi là chân lý cao cả về nguồn gốc [của đau khổ]. Nếu một người không thể thực hành như vậy, đây được gọi là sự tích lũy mà không phải là chân lý cao quý của sự tích lũy. "[Bây giờ liên quan đến] sự thật về sự diệt khổ. Nếu có nhiều người tu học về Pháp tánh Không, thì điều này không tốt. Và tại sao? Bởi vì sự diệt trừ của tất cả các Pháp và làm tổn hại đến kho tàng Giáo pháp chân chính của Như Lai được thực hiện bởi tu tập sự rèn luyện gọi là tu tập tánh không. tu tập diệt khổ là trái với tất cả các con đường khác. tánh không của các pháp cũng nên sở hữu chân lý về sự chấm dứt. "Nếu ai đó tuyên bố, 'Có một tat ca, mặc dù không thể nhìn thấy được. Nếu người ta có thể phá [647c] tất cả phiền não, thì người ta có thể nhập nó. ' Nếu một người khởi lên trong tâm trí một ý nghĩ duy nhất này, thì những nhân và duyên này sẽ mang lại sự làm chủ Giáo Pháp. Nếu ai thực hành garbha bí truyền của Như Lai là vô ngã, trống rỗng và an lạc, người đó sẽ ở trong luân hồi vô số kiếp, luân chuyển và trải qua sự khó chịu. Nếu có ai đó không thực hiện việc tu luyện như vậy, mặc dù người đó có thể bị phiền não và bệnh tật, nhưng người đó sẽ có thể tiêu diệt [phiền não và bệnh tật đó]. Và tại sao? Đó là bởi vì người đó biết được garbha bí truyền của Như Lai. Đây được gọi là chân lý cao quý của sự chấm dứt đau khổ. Nếu một người có thể tu luyện đoạn diệt đó như vậy, thì đây là một đệ tử của tôi. Nếu có một người nào đó không thể thực hành như vậy, thì đây được gọi là sự tu tập về tánh không, không phải là chân lý cao quý của sự chấm dứt. "[Bây giờ liên quan đến] chân lý cao quý của Con đường. Nó đề cập đến những viên ngọc quý của Phật, Pháp và Tăng, cũng như sự giải thoát chân chính. Có những chúng sinh có tâm mê lầm nói rằng không có Phật, Pháp, Tăng đoàn, hay bất kỳ sự giải thoát thực sự nào, rằng sự luân chuyển qua sinh và tử giống như một ảo ảnh. Họ tu luyện quan điểm này. Vì những nhân và duyên này, họ sẽ luân chuyển qua ba hiện hữu trong một thời gian dài, trải qua rất nhiều khó chịu. có thể tạo ra trong tâm trí cái nhìn rằng Tathgata vĩnh viễn tồn tại và bất biến, Pháp, Tăng, và giải thoát cũng một lần nữa như vậy. làm chủ bản thân là phần thưởng của việc làm theo ý tưởng này, và vì vậy nó sẽ đạt được. Và tại sao? Trong quá khứ xa xôi, bởi vì bốn cái nhìn ngược lại, tôi đã lầm tưởng điều gì không phải là Phật pháp với Phật pháp, và vì vậy tôi đã trải qua phần thưởng của vô số hành động ác (nghiệp). Bây giờ, bởi vì tôi đã dập tắt những quan điểm như vậy, tôi đã trở thành một vị Phật của sự tỉnh thức hoàn hảo. Đây được gọi là chân lý cao quý của Con đường. Nếu ai đó nói tam bảo (triratna) là vô thường, người tu theo quan điểm này, thì trống rỗng và si mê chính là tu luyện này. Đó không phải là chân lý cao quý của Con đường. Nếu họ tu luyện Giáo Pháp, mà nó được trường tồn vĩnh viễn, thì người đệ tử này của tôi thực sự thấy thực hành Pháp trong tứ diệu đế. Đây được gọi là bốn chân lý cao cả. ”Bồ tát Kasyapa nói với Đức Phật,“ Thế gian được tôn vinh, Bây giờ lần đầu tiên tôi biết và thực hành Pháp sâu sắc nhất trong tứ diệu đế này. "1. Trong các nguồn của Trung Quốc, Khổ đế thứ hai là sự thật về" sự tích tụ "của đau khổ. Tôi đã thay thế nguồn gốc cho sự tích lũy ở đây cho rõ ràng. Nó đặc biệt thích hợp ở đây vì đoạn văn đang tranh cãi rằng nguồn gốc của đau khổ là nhầm lẫn đâu là Pháp với đâu là Pháp. "Làm nảy sinh những ý tưởng phiền não về những gì không bị phiền não, đó được gọi là cái nhìn ngược lại. Người không bị phiền não được gọi là Như Lai. Người ta nói rằng Như Lai là vô thường, ông sẽ được gọi là một phiền não lớn và độc ác. Hoặc nếu nói rằng Như Lai từ bỏ thân phiền não của mình để nhập Niết-bàn, cũng như khi nhiên liệu không còn thì ngọn lửa cũng không còn nữa, đây được gọi là không còn phiền não và sau đó phát sinh các ý niệm phiền não. Và vì vậy đó còn được gọi là góc nhìn ngược. "Giả sử tôi nói, 'Nếu Như Lai là vĩnh hằng, thì đây sẽ là cái thấy về ngã. Vì cái thấy về ngã, đây là tà kiến vô lượng. Đây là lý do tại sao phải nói rằng Như Lai là vô thường." Và khi nói như vậy, tôi được làm cho hạnh phúc. Nhưng sự vô thường của Như Lai [648a] lúc đó sẽ là một phiền não. được gọi là cái nhìn ngược, Hạnh phúc phát sinh từ những ý niệm phiền não cũng được gọi là cái nhìn ngược lại Người hạnh phúc là Như Lai. Kẻ phiền não là Như Lai vô thường. Nếu nói rằng Như Lai là vô thường, đó gọi là phát khởi phiền não tưởng về hạnh. Đức Như Lai vĩnh viễn an trụ gọi là hạnh. "Giả sử tôi nói, 'Nếu Như Lai là vĩnh viễn, thì làm sao Ngài có thể nhập Niết-bàn? Nếu nói rằng Như Lai không phải là người phiền não, thì làm sao Ngài có thể từ bỏ thân xác và giành lấy sự tự do của sự chấm dứt (niết bàn). ? ' Bởi vì điều này làm phát sinh ý niệm phiền não bên cạnh hạnh phúc, đây được gọi là quan điểm đảo ngược. Đó là quan điểm đầu tiên trong số các quan điểm đảo ngược. "Nghĩ rằng cái vô thường là vĩnh viễn hoặc nghĩ rằng cái vĩnh viễn là vô thường được gọi là có cái nhìn ngược. Cái vô thường gọi là không tu được tánh không. Bởi vì một người không tu luyện tính không, tuổi thọ của anh ta là ngắn ngủi. Giả sử ai đó nói, 'Không nuôi dưỡng sự trống rỗng và yên tĩnh, người ta sẽ đạt được tuổi thọ cao'. Đây được gọi là chế độ xem đảo ngược. Đây được gọi là chế độ xem đảo ngược thứ hai. "Nghĩ rằng ngã là vô ngã hoặc nghĩ rằng vô ngã là ngã, đây được gọi là có tà kiến. Người thế gian chắc chắn nói rằng có ngã. Và những người trong Phật pháp cũng nói rằng có ngã. Mặc dù Người thế gian nói rằng có ngã, không có Phật tính [trong đó], khi đó được gọi là hiện hữu trong vô ngã và phát sinh ý niệm về ngã. Đây được gọi là quan điểm đảo ngược. có ngã tức là Phật tánh Người thế gian nói Phật pháp không có ngã, gọi là từ trong ngã khởi lên tưởng vô ngã. Nếu nói rằng Phật pháp nhất thiết phải lập để vô ngã, thì đây là lý do Như Lai khuyên bảo đệ tử tu vô ngã. Đây được gọi là chế độ xem đảo ngược. Đây được gọi là chế độ xem đảo ngược thứ ba. "Nghĩ rằng thanh tịnh là không thanh tịnh hoặc nghĩ rằng không thanh tịnh là trong sạch, đó gọi là tà kiến. Thanh tịnh là Như Lai hằng trụ. Nó không phải là thân của các thành phần khác nhau, không phải là thân phiền não, cũng không phải là thân xác thịt. Nó không phải là một cơ thể của cơ, xương, gân, hoặc các mô liên kết, nếu có người nói, 'Như Lai là vô thường, thân của các thành phần khác nhau ... một cơ thể của cơ, xương, gân và các mô liên kết. Sự giải thoát của Pháp và Tăng là sự chấm dứt hoàn toàn. ' Đây được gọi là chế độ xem đảo ngược. Nghĩ rằng cái không tinh khiết được gọi là cái nhìn ngược. Nếu có người nói, 'Trong thân này của tôi, không có một pháp nào là bất tịnh. Chính bởi không có tạp chất mà người ta sẽ có thể đi vào nơi ở của sự tinh khiết. Như vậy, Như Lai đã giải thích sự thực hành thiền định về sự bất tịnh. ' Những lời nói như vậy là trống rỗng và lừa dối. Đây được gọi là chế độ xem đảo ngược. Khi đó đây được gọi là chính kiến ngược. ”Kasyapa nói với Đức Phật,“ Thế giới Tôn vinh, vào ngày này, lần đầu tiên con đã đạt được chánh kiến. Thế giới được tôn vinh, trước đó, tất cả chúng ta đều bị gọi là những người có tà kiến. "Chương 15: Dụ ngôn về mặt trăng [657a] Đức Phật nói với Kasyapa," Giống như khi người ta thấy mặt trăng không xuất hiện và nói 'Mặt trăng đã biến mất. ! ' và nghĩ rằng nó đã biến mất. Nhưng, bản chất của mặt trăng thực sự đã không biến mất. Nó xuất hiện theo chu kỳ ở những nơi theo các hướng khác, và chúng sinh ở đó nói rằng 'Mặt trăng đã xuất hiện'. Tuy nhiên, bản chất của mặt trăng thực sự đã không xuất hiện. Và tại sao? Chính vì bị núi Sumeru che khuất tầm nhìn nên nó mới biến mất. Bản chất không ngừng phát sinh của mặt trăng đã không xuất hiện hoặc biến mất. Tathaagata, vị La Hán, một người có tri thức hoàn hảo, một lần nữa cũng như vậy. Ngài xuất hiện trong trichiliocosm, hoặc xuất hiện trong Jambudvipa có cha và mẹ. Chúng sinh nói rằng anh ta sinh ở Jambudvipa, hoặc ở Jambuvipa anh ta hiển thị Niết bàn. Nhưng, bản chất của Tathaagata thực sự không có Niết bàn. Tuy nhiên, tất cả chúng sinh đều nói rằng Tathaagata thực sự nhập Niết bàn. "Lấy ví dụ về việc mặt trăng biến mất. Con trai ngoan, bản chất của Tathaagata thực sự là không có bất kỳ sinh hay tử. Chính vì lợi ích của việc hóa độ chúng sinh mà Ngài hiện thân sinh ra hay chết đi. Con ngoan, cũng giống như mặt trăng tròn được nhìn thấy ở một nửa hướng khác, và nửa mặt trăng ở các hướng khác được mọi người ở Jambudvipa nhìn thấy là đầy đủ, hoặc những người khác nhìn thấy mặt trăng là mới. Tất cả đều nói rằng vào ngày đầu tiên mặt trăng mọc một lần nữa. Và khi họ nhìn thấy mặt trăng hoàn toàn tròn, họ nói vào ngày mười lăm, nó mọc hoàn toàn đầy đủ. Tuy nhiên, bản chất của mặt trăng là không suy yếu hoặc sáp nhập. Nguyên nhân là do núi Sumeru, [657b] mà nó tăng hoặc giảm. Thiện nam tử, Như Lai cũng ở trong Jambudvipa như vậy, dù xuất thế mới sinh hay thị hiện Niết bàn. Khi anh ấy xuất hiện như một đứa trẻ sơ sinh, anh ấy giống như mặt trăng non. Mọi người đều nói rằng đứa trẻ sơ sinh khi sinh ra đã đi được bảy bước. Vào ngày thứ hai của mặt trăng, một lần nữa anh ấy xuất hiện để vào học viện. Giống như ngày thứ ba của mặt trăng, anh ta xuất hiện để từ bỏ cuộc sống gia đình. Giống như ngày thứ tám của mặt trăng, Ngài phát ra ánh sáng kỳ diệu và tốt đẹp của trí tuệ vĩ đại có khả năng tiêu diệt vô số maras của chúng sinh. Giống như ngày mười lăm của ngày trăng tròn hoàn toàn, ngài hiển thị ba mươi hai dấu hiệu và tám mươi loại sự xuất sắc tô điểm cho ngài. Và màn trình diễn Parinirvana của anh ấy cũng giống như nguyệt thực. Vì vậy, chúng sinh nhìn thấy Ngài một cách không bình đẳng, như họ nhìn thấy nửa mặt trăng, hoặc trăng tròn, hoặc nguyệt thực. Tuy nhiên, bản chất của mặt trăng thực sự là không có tăng hay giảm, không có mất mát hay nguyệt thực. Luôn luôn là trăng tròn. Cơ thể của Tathaagata cũng vậy. Đây là lý do tại sao nó được cho là liên tục tuân thủ và bất biến. "Hơn nữa, hỡi con ngoan, hãy lấy ví dụ như mặt trăng tròn hiện nguyên hình. Ở mọi nơi trong các thành phố, làng mạc, thôn xóm; núi, sông, giếng, ao, và trong các thùng chứa nước; trong tất cả những hình ảnh phản chiếu của nó xuất hiện. trong các thành phố, làng mạc và nhà cửa và ở đó đã nhìn thấy mặt trăng. Bây giờ, một lần nữa, trong những vũng nước trống rỗng này, tôi lại nhìn thấy nó. Đây là mặt trăng quá khứ đó hay nó là một mặt trăng khác với mặt trăng trong quá khứ? ' Mỗi người tự nghĩ: 'Hình ảnh của mặt trăng lớn hơn hay nhỏ hơn' hoặc họ nói, 'nó giống như một cái miệng bằng bạc', hoặc họ nói 'nó giống như một bánh xe đẩy', hoặc họ nói 'nó giống như bốn mươi chín yojana có kích thước'. Tất cả họ đều nhìn thấy ánh sáng của mặt trăng, hoặc họ nhìn thấy nó tròn hoàn hảo giống như đĩa vàng của mặt trời. Bản chất của mặt trăng là số ít, nhưng mỗi loại chúng sinh lại có những khía cạnh khác nhau của nó. "Con ngoan, Tathaagata cũng vậy. Nó xuất hiện trên thế giới và có một số con người hoặc vị thần nghĩ rằng, 'Tathaagata bây giờ ở trước tôi', hoặc có những con vật cũng nghĩ, 'Tathaagata bây giờ ở trước tôi". Hoặc có một số người câm điếc cũng coi Tathaagata là có đặc điểm của người câm điếc. ngoài ra, mỗi người làm nảy sinh suy nghĩ, 'Anh ấy ở trong nhà tôi và nhận lễ vật của tôi'. Một số chúng sinh nhìn thấy cơ thể của Tathaagata là rộng lớn, khổng lồ và vô hạn và một số khác lại thấy nó nhỏ bé. Một số người nhìn thấy Đức Phật với hình dáng của một shravaka, một số người nhìn thấy Ngài với hình dáng của vị Phật, và những người theo những con đường khác, mỗi người lại nghĩ rằng, 'Đức Tathaagata hiện đang ở trong Pháp của tôi và rời khỏi gia đình để nghiên cứu con đường.' Có một số chúng sinh lại nghĩ, 'Tathaagata xuất hiện trên thế giới để tiếp xúc với tôi.' Bản chất thực của Tathaagata giống như mặt trăng. Và như vậy [657c] thể bản chất (Dharma-kaaya) là một thể không thể biến đổi. Thân của phương tiện thiện xảo phù hợp với thế gian, hiển thị vô số gốc rễ của hoàn cảnh nghiệp. Ở mọi nơi, anh ta thể hiện sự ra đời, cũng như mặt trăng. Ý nghĩa của điều này là gì? Tathaagata liên tục tồn tại, không có bất kỳ sự thay đổi hoặc khác biệt nào. "Hơn nữa, con ngoan, cũng giống như khi Ruhula, vua Asura dùng tay chặn mặt trăng và mọi người trên thế giới đều cho rằng mặt trăng đã bị ăn. Tuy nhiên, trên thực tế, vua Asura không thể ăn được mặt trăng. chỉ đơn giản là vua Asura đã che mất ánh sáng của nó. Mặt trăng tròn và đầy đặn hoàn hảo, không hề tắt và trở nên nhỏ hơn. Chỉ vì bàn tay cản trở nên nó mới không xuất hiện. Và khi ông ta thu tay lại thì thế gian Mọi người đều cho rằng mặt trăng tái sinh một lần nữa, họ cho rằng mặt trăng đã phải chịu nhiều tổn thương là một quy ước. Một trăm nghìn vị vua Asura không thể làm hại nó. "Tathaagata cũng vậy. Xuất hiện là một chúng sinh có tri giác, những chúng sinh có tâm trí thô thiển và độc ác coi Tathaagata như một thân Phật được sản sinh ra, máu của họ dâng lên năm việc ác và trở thành icchantikas. Bởi vì những kiếp sống tương lai của chúng sinh này, sẽ có sự hủy diệt tăng đoàn và sự kết thúc của Giáo Pháp, và việc chấm dứt điều này sẽ rất khó khăn. Tuy nhiên, có trường hợp là đám đông vô hạn của hàng ngàn maras không thể làm tổn hại đến việc sản xuất cơ thể hoặc máu của Tathaagata. Và tại sao lại như vậy? Cơ thể của Tathaagata không có máu, thịt, cơ, tĩnh mạch, xương hoặc tủy. Tathaagata trong thực tế thực sự là bất khả xâm phạm. Những chúng sinh nói rằng Giáo Pháp và Tăng đoàn bị tổn hại hoặc bị hủy hoại và Tathaagata chết. Tuy nhiên, bản chất của Tathaagata trong thực tế là không thay đổi và không thể phá hủy. Vì vậy, nó phù hợp với thế gian mà anh ta được hiển thị. "Hơn nữa, con ngoan, giống như hai người đánh nhau vậy. Giả sử một người dùng đao để tự vệ làm người kia bị thương, khiến người kia chảy máu. Dù người kia có thể chết, nhưng anh ta không nảy sinh ý định giết người. Như vậy, dấu vết nghiệp của anh ta sẽ nhẹ và không nặng. Nếu là Tathaagata, bản thân anh ta không có ý nghĩ giết người. Mặc dù anh ta có thể khiến cơ thể [của Tathaagata] chảy máu, nhưng nghiệp chướng cũng sẽ như vậy; nhẹ và không nặng. Như vậy là Tathaagata trong một kiếp sống tương lai sẽ biến thành một chúng sinh, xuất hiện như một phần thưởng nghiệp báo. "Hơn nữa, Con ngoan, giống như một thầy thuốc cố gắng dạy con trai mình những công dụng chữa bệnh của rễ cây, nói rằng," Đây là những loại rễ cây thuốc, thân cây thuốc và các dược liệu khác. Sự đa dạng của các đặc điểm và sự xuất hiện của chúng mà bạn nên biết rõ. ' Con trai của ông đã kính cẩn tiếp thu lời dặn dò của cha là phải chịu khó và không ngừng học hỏi để tìm hiểu kỹ càng về các loại thuốc. Và sau khi người thầy thuốc hết tuổi thọ và kết thúc cuộc đời, người con trai của ông nhớ đến ông và nói rằng: Chính cha đã dạy con rằng: “Rễ cây thuốc, thân cây thuốc, hoa thuốc, hình thức và đặc điểm của họ. "'" Tathaagata cũng vậy. Để hóa độ chúng sinh, Ngài chỉ cho họ những điều răn và giới luật mà họ phải tiếp thu, tuân giữ, không vi phạm, cũng như không phạm năm điều ác hoặc phỉ báng Chánh pháp chân chính và là một icchantika. Vì vậy, trong những kiếp sống tương lai nảy sinh những vấn đề này mà anh ta xuất hiện. Ngài mong muốn dẫn dắt các Tỳ kheo ni để sau khi Đức Phật truyền thừa, họ có thể biết được [658a] ý nghĩa sâu xa của Kinh điển được ghi lại, các dấu hiệu của giới luật vinaya nhẹ và nghiêm trọng, và vinaya mà sự phân biệt của các từ Pháp, vì vậy họ sẽ giống như con trai của người thầy thuốc đó. "Hơn nữa, con ngoan, cũng giống như khi ai đó ngắm trăng trong sáu tháng và thấy nó ăn một lần, vậy mà ở trên trời, người ta quan sát trong chốc lát và mặt trăng bị che khuất. Và tại sao? Bởi vì một ngày trên trời Những sinh vật cổ xưa là ngắn ngủi. Con trai ngoan, Tathaagata cũng vậy. Các vị thần và đàn ông đều nói rằng tuổi thọ của Tathaagata là ngắn ngủi, giống như vị Chúa đã đứng nhìn trong giây lát và mặt trăng bị che khuất. Tathaagata cũng ở trong số họ nhưng chỉ một lúc , hiển thị Niết bàn cho hàng trăm ngàn nayutas của kotis [của chúng sinh]. Ngài chấm dứt mara của phiền não, mara của ngũ uẩn, và mara của cái chết. Đây là lý do tại sao hàng trăm ngàn nayuta của các vị đại vương trên trời đều biết rằng Tathaagata đã nhập Niết bàn. Và người ấy cũng xuất hiện do hàng trăm ngàn nhân duyên nghiệp trước đây. Bởi vì anh ta phù hợp với những hoàn cảnh khác nhau của thế gian, do đó, anh ta hiển thị cái vô hạn, vô hạn và không thể nghĩ bàn. Đây là lý do tại sao Tathaagata tồn tại vĩnh viễn và bất biến. "Vả lại, hỡi con ngoan, chúng sinh cũng giống như ánh trăng mà chúng sinh thấy thích thú. Đây là lý do tại sao họ khen mặt trăng, gọi là thú vị khi nhìn thấy. Nếu chúng sinh tham, sân, si, hoặc si; thì, họ sẽ không thể khen nó là thú vị khi nhìn thấy. và không bị mài mòn. Điều này là khá đáng khen ngợi và thú vị để xem. Thích thú với Phật pháp, chúng sinh nhìn vào Ngài mà không có sự xua đuổi. Tuy nhiên, những người có tâm trí xấu xa không vui mừng khi họ nhìn thấy anh ta. Điều đó nghĩa là gì? Đây là lý do tại sao người ta nói rằng Tathaagata giống như ánh sáng của mặt trăng. "Hơn nữa, con trai ngoan, cũng giống như ngày có ba thời kỳ khác nhau [về độ dài]. Ngày mùa đông ngắn ngủi, ngày mùa xuân là trung bình, và ngày mùa hè dài nhất. Tathaagata cũng vậy Trong trichiliocosm này, tuổi thọ của Ngài rất ngắn, và sự hiển thị của người nghe giọng nói cũng có tuổi thọ ngắn. hoặc kalpa một phần, như ngày xuân. Chỉ có Đức Phật mới thấy tuổi thọ của chính Đức Phật là vô hạn, giống như ngày hè. Thiện nam tử, Tathaagata đã nói rằng các phương pháp giảng dạy Đại thừa là vi tế và bí truyền. Nó xuất hiện trên thế gian, làm mưa gió Phật Pháp lớn lao. Trong những kiếp tương lai, nếu một người có thể bảo vệ và hộ trì giáo luật, họ sẽ được hiển lộ và ban phước cho chúng sinh. Nên biết rằng hài tử này đúng là một vị bồ tát. Cũng như mùa hạ dạt dào, trời cho mưa ngọt. Nếu có những shravakas hoặc pratyeka-buddhas nghe được lời Phật dạy, lời dạy tinh tế và bí truyền của Tathaagata, thì sẽ giống như trong những ngày mùa đông, vô số người gặp phải băng giá và bệnh tật. Nếu một vị bồ tát nghe được lời dạy tinh tế và bí truyền và được hướng dẫn rằng Tathaagata có bản chất thường xuyên an trú và không thay đổi, thì sẽ giống như trong những ngày mùa xuân, gạc [658b] nảy mầm và lan rộng ra. Tuy nhiên, bản chất của Tathaagata thực sự không dài cũng không ngắn. Đó là đối với thế gian mà nó xuất hiện như vậy. Vậy thì đây là thực tại cơ bản đích thực của chư Phật (dharmata). "Hơn nữa, con trai ngoan, cũng giống như khi vô số ngôi sao vào lúc rảnh rỗi không xuất hiện. Và vì vậy người ta nói rằng vào lúc bình thường, các ngôi sao sẽ tàn lụi và tan rã. Nhưng thực sự, chúng không phân tán. Đó là bởi vì ánh sáng mặt trời đã che giấu chúng. rằng chúng không xuất hiện. Tathaagata cũng vậy. Các shravaka và pratyeka-buddha không thể nhìn thấy ngài, cũng như người thế gian không thể nhìn thấy các vì sao vào buổi trưa. "Hơn nữa, con ngoan, nó cũng giống như khi bầu trời u ám khiến mặt trăng và mặt trời không xuất hiện và kẻ ngu ngốc nói rằng mặt trời và mặt trăng đã mất và đã biến mất. Tuy nhiên, mặt trời và mặt trăng thực sự không bị mất hoặc đã biến mất. Khi giáo pháp chân chính của Như Lai đã qua đi, tam bảo sẽ biến mất và cũng sẽ không còn vĩnh viễn nữa. Đây là lý do tại sao cần biết rằng Tathaagata luôn tồn tại vĩnh viễn và không có bất kỳ sự thay đổi nào. Và tại sao? Bởi vì bản chất thực của tam bảo không bị nhiễm ô làm vấy bẩn. "Hơn nữa, con ngoan, cũng giống như khi mặt trăng tối và bầu trời đêm đầy sao. Ánh sáng của chúng tỏa sáng và rực rỡ trong một thời gian và chúng lại biến mất. Chúng sinh nhìn thấy điều này nghĩ rằng đó là một điềm xấu. chư Phật cũng vậy khi họ xuất hiện trong thế giới không có Phật. Những chúng sinh nhìn thấy điều này nói rằng Tathaagata thực sự đã chết và ở đó nảy sinh trong họ nỗi buồn và đau buồn. Tuy nhiên, cơ thể của Tathaagata thực sự không thể phá hủy, giống như mặt trời và mặt trăng không có bất kỳ sự ngừng lại hoặc biến mất. "Hơn nữa, con ngoan, cũng giống như khi mặt trời khuất sau màn sương và hoàn toàn bị che khuất. Niết bàn vĩ đại này, một Kinh vi tế và kỳ diệu, cũng là như vậy, được sản sinh trong thế giới. Nếu có chúng sinh có. lắng nghe Kinh, họ sẽ có khả năng dẹp bỏ mọi điều xấu xa và không còn ở giữa những nghiệp ác. Điều đó có nghĩa là gì? Những người con ngoan và người con gái tốt nên liên quan đến Như Lai, nảy sinh ý nghĩ về việc Ngài thường xuyên an trụ, không có bất kỳ sự thay đổi nào, Giáo Pháp chân chính là bất diệt, và Tăng đoàn bất khả xâm phạm. Đây là lý do tại sao người ta nên trau dồi nhiều phương tiện thiện xảo và nỗ lực để nghiên cứu văn bản này. Sẽ không lâu để một người như vậy đạt được giác ngộ siêu phàm vô song. Đây là lý do tại sao Kinh này được gọi là sự hoàn thành của đức hạnh vô hạn. Nó còn được gọi là giác ngộ bất khả xâm phạm. Bởi vì nó là bất khả xâm phạm là lý do mà nó đã có được danh hiệu 'Đại Niết bàn'. Bởi vì nó sở hữu ánh sáng tốt, như những ngày hè. Vì thân vô biên nên gọi là Đại Niết Bàn.HET=NAM MO BON SU THICH CA MAU NI PHAT.( 3 LAN ).GIAO HOI PHAT GIAO VIETNAM TREN THE GIOI.PHAT GIAO CHUYEN PHAP LUAN KIM LIEN TINH THAT.THICH NU CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.16/10/2022.CHUYEN NGU TIENG ANH QUA TIENG VIET=THICH NU CHAN TANH.
Subscribe to:
Posts (Atom)