Kinh Kalama. Hướng dẫn về Kalamas. Những Kalamas của Kesaputta Đi Gặp Đức Phật. 1. Tôi đã nghe như vậy. Một lần Đức Thế Tôn, khi đang lang thang tại xứ Kosala với một cộng đồng lớn các Tỳ khưu, đã đi vào một thị trấn của người Kalama tên là Kesaputta. Những người Kalamas là cư dân của Kesaputta: "Mục sư Gautama, nhà sư, con trai của tộc Sakya, trong khi lang thang ở đất nước Kosala, đã vào Kesaputta. Danh tiếng tốt của Đức Cha Gautama đã được lan truyền theo cách này: Thật vậy, Như vậy, Đức Thế Tôn viên mãn, giác ngộ hoàn toàn, được ban tặng kiến ​​thức và thực hành, siêu phàm, biết thế giới, vô song, hướng dẫn của những người thuần thục, vị thầy của thần thánh và con người, điều mà bản thân Ngài thông qua kiến ​​thức trực tiếp đã hiểu rõ ràng. Giáo pháp, tốt khi bắt đầu, tốt ở giữa, tốt ở cuối cùng, sở hữu ý nghĩa và chữ cái, và hoàn thành mọi thứ; và ngài công bố đời sống thánh khiết hoàn toàn trong sạch. Nhìn thấy những người tốt đẹp như vậy quả thật là tốt. "2. Sau đó, những người Kalamas là cư dân của Kesaputta đi đến nơi Đức Thế Tôn đang ở. kết thúc buổi nói chuyện thân mật đáng nhớ, ngồi xuống một bên; một số chào anh ta giơ hai bàn tay đan vào nhau và ngồi xuống một bên; một số tuyên bố tên và gia đình của họ và ngồi xuống một bên; một số không nói chuyện, ngồi xuống một bên. Kalamas ở Kesaputta Xin Đức Phật hướng dẫn 3. Những người Kalamas là cư dân của Kesaputta đang ngồi một bên thưa với Đức Thế Tôn: “Có một số Tỳ kheo và Bà la môn, thưa tôn giả, đến thăm Kesaputta. Họ chỉ giải thích và giải thích các học thuyết của riêng họ; những học thuyết của những người khác mà họ coi thường, phục hưng, và kéo thành từng mảnh. Một số tu sĩ khác và những người Bà La Môn cũng vậy, thưa tôn giả, hãy đến Kesaputta. Họ cũng chỉ giải thích và giải thích các học thuyết của riêng họ; những học thuyết của những người khác mà họ coi thường, phục hưng, và kéo thành từng mảnh. Thưa đại đức, có sự nghi ngờ; có sự không chắc chắn trong chúng tôi liên quan đến chúng. Những tu sĩ và Bà La Môn tôn kính nào đã nói sự thật và điều nào là giả dối? "Tiêu Chuẩn Cho Sự Từ Chối 4." Hỡi Kalamas, bạn phải nghi ngờ và không chắc chắn; sự không chắc chắn đã nảy sinh trong bạn về những gì còn nghi ngờ. Đến đây, Kalamas. Đừng đi theo những gì đã thu được bằng cách nghe lặp đi lặp lại; cũng không theo truyền thống; cũng không phải tin đồn; cũng không dựa trên những gì trong thánh thư; cũng không phải khi phỏng đoán; cũng không dựa trên một tiên đề; cũng không dựa trên lý luận suy đoán; cũng không có thành kiến ​​đối với một khái niệm đã được cân nhắc kỹ lưỡng; cũng không dựa trên khả năng của người khác; cũng không phải khi cân nhắc, 'Nhà sư là thầy của chúng ta.' Kalamas, khi chính bạn biết: 'Những điều này thật tệ; những điều này là đáng trách; những điều này được kiểm duyệt bởi người khôn ngoan; thực hiện và quan sát, những điều này dẫn đến tai hại và bệnh tật, hãy từ bỏ chúng. Greed, Hate và Delusion 5. "Bạn nghĩ gì, Kalamas? - "Vì sự lợi hại của anh ta, thưa ngài đáng kính." - "Kalamas, bị cho là tham lam, và bị lòng tham lấn át và đánh bại tinh thần, người đàn ông này lấy mạng sống, ăn trộm, phạm tội ngoại tình và nói dối; anh ta thúc giục người khác cũng làm như vậy. Điều đó có gây hại cho anh ta không và tôi sẽ?" - "Vâng, thưa đức lang quân." 6. "Bạn nghĩ sao, Kalamas? Sự căm ghét xuất hiện ở một người đàn ông vì lợi ích hay tổn hại của anh ta? "-" Vì sự tổn hại của anh ta, thưa ngài đáng kính. "-" Kalamas, bị ghét bỏ, và bị sự căm ghét lấn át và đánh bại tinh thần, người đàn ông này đã lấy mạng sống, ăn trộm, phạm tội ngoại tình, và nói dối; anh ta cũng nhắc nhở người khác, cũng làm như vậy. Liệu điều đó có kéo dài cho sự tổn hại và bệnh tật của ông ấy không? ”-“ Vâng, thưa ngài đáng kính. ”7.“ Ông nghĩ sao, Kalamas? Sự si mê xuất hiện trong một người đàn ông vì lợi ích hay tổn hại của anh ta? "-" Đối với sự tổn hại của anh ta, thưa đức lang quân. "-" Kalamas, bị si mê, bị áp đảo và đánh bại tinh thần bởi si mê, người đàn ông này lấy mạng, ăn trộm, phạm tội ngoại tình, và nói dối; anh ta cũng nhắc nhở người khác, cũng làm như vậy. Liệu điều đó có kéo dài cho sự tổn hại và bệnh tật của ông ấy không? "-" Vâng, thưa ngài đáng kính. "8." Ông nghĩ sao, Kalamas? Những điều này tốt hay xấu? "-" Xấu, thưa đức lang quân "-" Đáng trách hay không đáng trách? "-" Đáng trách, thưa đức lang quân. "-" Được kiểm duyệt hay khen ngợi bởi người khôn ngoan? "-" Đã kiểm duyệt, đáng kính thưa ngài. "-" Dưới góc nhìn và quan sát, những điều này có dẫn đến tai hại và bệnh tật, hay không? Hay nó tấn công bạn như thế nào? "-" Bị thiếu hiểu biết và quan sát, những điều này dẫn đến tai hại và bệnh tật. Vì vậy, nó đánh chúng tôi ở đây. "9." Vì vậy, chúng tôi đã nói, Kalamas, những gì đã được nói như vậy, "Hãy đến Kalamas. Đừng đi theo những gì đã thu được bằng cách nghe lặp đi lặp lại; cũng không theo truyền thống; cũng không phải tin đồn; cũng không dựa trên những gì trong thánh thư; cũng không phải khi phỏng đoán; cũng không dựa trên một tiên đề; cũng không dựa trên lý luận suy đoán; cũng không có thành kiến ​​đối với một khái niệm đã được cân nhắc kỹ lưỡng; cũng không dựa trên khả năng của người khác; cũng không phải khi cân nhắc, "Nhà sư là thầy của chúng ta." Kalamas, khi chính bạn biết: "Những điều này là xấu; những điều này là đáng trách; những điều này được kiểm duyệt bởi người khôn ngoan; thực hiện và quan sát, những điều này dẫn đến tai hại và bệnh tật," hãy từ bỏ chúng. " Tiêu chí để được chấp nhận 10. "Hãy đến, Kalamas. Đừng dựa vào những gì đã có được sau khi nghe nhiều lần; cũng không phải theo truyền thống; cũng không phải theo lời đồn đại; cũng không dựa trên những gì trong kinh thánh; cũng không phải phỏng đoán; cũng không dựa trên một tiên đề; cũng như suy luận sâu sắc; cũng không thiên vị đối với một khái niệm đã được cân nhắc kỹ lưỡng; cũng không dựa vào khả năng có vẻ của người khác; cũng như khi cân nhắc, 'Nhà sư là thầy của chúng ta.' Kalamas, khi chính bạn biết: 'Những điều này là tốt; những điều này không thể chê trách được; những điều này được người khôn ngoan khen ngợi; hãy thực hiện và quan sát, những điều này dẫn đến lợi ích và hạnh phúc, 'hãy bắt đầu và tồn tại trong chúng. Sự vắng mặt của Tham lam, Hận thù và Ảo tưởng 11. "Bạn nghĩ sao, Kalamas? Sự vắng bóng của lòng tham xuất hiện ở một người đàn ông vì lợi ích hay tổn hại của anh ta?" - "Vì lợi ích của anh ấy, thưa ngài đáng kính." - "Kalamas, không bị tham lam, không bị lòng tham lấn át và không bị đánh bại về mặt tinh thần, người này không tham sống, không trộm cắp, không tà dâm và không nói dối; anh ta cũng nhắc nhở người khác, để làm tương tự như vậy. Liệu điều đó có lâu dài cho lợi ích và hạnh phúc của anh ấy không? " - "Vâng, thưa đức lang quân." 12. "Bạn nghĩ sao, Kalamas? Sự vắng mặt của sự căm ghét xuất hiện ở một người đàn ông vì lợi ích hay tổn hại của anh ta?" - "Vì lợi ích của anh ấy, thưa ngài đáng kính." - "Kalamas, không được ghét bỏ, và không bị sự căm ghét lấn át và không bị đánh mất về tinh thần, người này không tham sống, không trộm cắp, không tà dâm, và không nói dối; anh ta cũng nhắc nhở người khác, cũng làm như vậy. Điều đó có lâu dài cho lợi ích và hạnh phúc của anh ấy không? ”-“ Vâng, thưa ngài đáng kính. ”13.“ Bạn nghĩ sao, Kalamas? Sự vắng mặt của si mê có xuất hiện ở một người vì lợi ích hay tổn hại của anh ta không? "-" Vì lợi ích của anh ta, thưa đức lang quân. "-" Kalamas, không bị si mê, không bị si mê lấn át và không bị đánh bại về mặt tinh thần, người đàn ông này không tham sống, không trộm cắp, không tà dâm, không nói dối; anh ta cũng nhắc nhở người khác, cũng làm như vậy. Điều đó có lâu dài cho lợi ích và hạnh phúc của anh ấy không? ”-“ Vâng, thưa ngài đáng kính. ”14.“ Bạn nghĩ sao, Kalamas? Những điều này tốt hay xấu? " - "Tốt, thưa ngài đáng kính." - "Đáng trách hay không đáng trách?" - "Không đáng trách, thưa đức lang quân." - "Được kiểm duyệt hay được khen ngợi bởi người khôn ngoan?" - "Khen ngợi, thưa ngài đáng kính." - "Được thực hiện và quan sát, những điều này có dẫn đến lợi ích và hạnh phúc hay không? Hay nó tác động đến bạn như thế nào?" - "Được thực hiện và quan sát, những điều này dẫn đến lợi ích và hạnh phúc. Vì vậy, nó tấn công chúng ta ở đây." 15. "Vì vậy, chúng tôi đã nói, Kalamas, những gì đã được nói như vậy," Hãy đến Kalamas. phỏng đoán; cũng không dựa trên một tiên đề; cũng không dựa trên lý luận suy đoán; cũng không thiên vị đối với một khái niệm đã được cân nhắc kỹ lưỡng; cũng không dựa trên khả năng có vẻ của người khác; cũng như khi xem xét, " Nhà sư là thầy của chúng ta. "Kalamas, khi chính bạn biết rằng:" Những điều này là tốt; những điều này không đáng trách; những điều này được người khôn ngoan khen ngợi; thực hiện và quan sát, những điều này dẫn đến lợi ích và hạnh phúc, "hãy bắt đầu và tồn tại trong chúng." Bốn Sự Cư ngụ của Đức Thế Tôn 16. "Đệ tử của những Đấng Cao Quý, Kalamas, người theo cách này không có ham muốn, không có ác ý, không si mê, hiểu biết rõ ràng và chánh niệm, đã sống, đã lan tràn, với tư tưởng thân thiện, một phần tư; tương tự như vậy thứ hai; tương tự như vậy thứ ba; tương tự như vậy thứ tư; như vậy trên, dưới, và ngang qua; Ngài cư ngụ, lan tỏa vì sự hiện hữu trong đó của tất cả chúng sinh, ở khắp mọi nơi, trên toàn thế giới, với tư tưởng thân thiện vĩ đại, cao cả, vô biên, không có thù hận hay ác ý. "Anh ấy sống, đã lan tỏa, với tư tưởng từ bi, quý một; tương tự như vậy thứ hai; tương tự như vậy thứ ba; tương tự như vậy thứ tư; như vậy trên, dưới, và ngang qua; Ngài cư ngụ, lan tỏa vì sự hiện hữu trong đó của tất cả chúng sinh, ở khắp mọi nơi, trên toàn thế giới, với tư tưởng từ bi vĩ đại, cao cả, vô biên không có thù hận hay ác ý. "Anh ta sống, đã lan tràn, với ý nghĩ vui vẻ, một phần tư; tương tự như vậy thứ hai; tương tự như vậy thứ ba; tương tự như vậy thứ tư; như vậy trên, dưới và ngang qua; anh ta ở, đã lan tràn vì sự hiện hữu trong đó của tất cả mọi người sống chúng sinh, ở khắp mọi nơi, trên toàn thế giới, với tư tưởng vui vẻ vĩ đại, cao cả, vô biên, không có thù hận hay ác ý. ”Anh ta sống, đã lan tràn, với ý nghĩ về sự bình đẳng, một phần tư; tương tự như vậy thứ hai; tương tự như vậy thứ ba; tương tự như vậy thứ tư; ở trên, ở dưới, và ngang qua; Ngài cư ngụ, lan tỏa vì sự hiện hữu trong đó của tất cả chúng sinh, ở khắp mọi nơi, trên toàn thế giới, với tư tưởng bình đẳng vĩ đại, cao cả, vô biên, không có thù hận hay ác ý. Tứ Đế 17. "Đệ tử của Đức Chí Tôn, Kalamas, người có tâm không thù hận, tâm không ác ý, tâm không ô uế, và tâm thanh tịnh như vậy, là người mà bốn nơi an trú được tìm thấy. ở đây và bây giờ. "" Giả sử có sau này và có một kết quả, kết quả của việc làm tốt hay xấu. Sau đó, có thể khi cơ thể tan rã sau khi chết, tôi sẽ sinh lên trong thế giới thiên đàng, nơi sở hữu trạng thái cực lạc. ' Đây là niềm an ủi đầu tiên mà anh ấy tìm thấy. "'Giả sử không có sau này và không có kết quả, không có kết quả, của việc làm tốt hay xấu. Tuy nhiên, trong thế giới này, ở đây và bây giờ, không có hận thù, không bị ác ý, an toàn và hạnh phúc, tôi giữ mình. ' Đây là niềm an ủi thứ hai được anh tìm thấy. "'Giả sử điều ác (kết quả) ập đến với kẻ làm ác. Tuy nhiên, tôi nghĩ không làm điều ác cho ai cả. Vậy thì, (kết quả) bệnh tật có thể ảnh hưởng thế nào đến tôi, người không làm điều ác?" Đây là niềm an ủi thứ ba mà anh ấy tìm thấy. " Sau đó, tôi thấy mình được thanh lọc trong mọi trường hợp. ' Đây là niềm an ủi thứ tư được anh tìm thấy. "Đệ tử của Đấng Cao cả, Kalamas, người có tâm không thù hận, tâm không ác ý, tâm không ô uế, và tâm thanh tịnh như vậy, là người mà, ở đây và bây giờ, bốn nơi này là tìm." "Thì ra là vậy, thưa Đức Thế Tôn. Thì ra là như vậy, siêu phàm. Đệ tử của Đấng Cao quý, thưa đức lang quân, người có tâm trí không thù hận như vậy, một tâm trí không có ác ý như vậy, một tâm trí không ô uế, và một tâm trí thanh tịnh như vậy, là do người mà, ở đây và bây giờ, bốn không gian được tìm thấy. "'Giả sử sau này có một quả báo, kết quả, việc làm tốt hay xấu. Vậy thì có thể lúc thân thể tan rã sau khi chết, ta sẽ sinh lên thiên giới, sở hữu trạng thái. của hạnh phúc. ' Đây là niềm an ủi đầu tiên mà anh ta tìm thấy. "" Giả sử sau này không có và không có kết quả, không có kết quả, của những việc làm tốt hay xấu. Tuy nhiên, trên thế giới này, ở đây và bây giờ, không có hận thù, không có ác ý, an toàn và hạnh phúc, tôi giữ mình. ' Đây là niềm an ủi thứ hai được anh tìm thấy. "'Giả sử điều ác (kết quả) ập đến với kẻ làm ác. Tuy nhiên, tôi nghĩ không làm điều ác cho ai cả. Vậy thì, (kết quả) bệnh tật có thể ảnh hưởng thế nào đến tôi, người không làm điều ác?" Đây là niềm an ủi thứ ba được anh tìm thấy. "'Giả sử điều ác (kết quả) không đến với kẻ làm ác. Sau đó, tôi thấy mình được thanh tẩy trong mọi trường hợp." Đây là niềm an ủi thứ tư mà ông ấy tìm thấy. "Đệ tử của các đấng Cao quý, thưa tôn giả, người có tâm không thù hận, tâm không ác ý, tâm không ô uế, và tâm thanh tịnh như vậy, là từng người. người, ở đây và bây giờ, bốn không gian này được tìm thấy. "Thật tuyệt vời, thưa ngài đáng kính! Thật tuyệt vời, thưa ngài đáng kính! Như thể, thưa ngài đáng kính, một người phải quay mặt lên trên những gì đang bị lộn ngược, hoặc để phát hiện ra những gì được che giấu, hoặc chỉ đường cho một người bị mất hoặc để mang theo một ngọn đèn trong bóng tối, nghĩ rằng: Ai có mắt sẽ nhìn thấy các vật thể nhìn thấy được, Giáo pháp đã được Đức Thế Tôn đặt ra theo nhiều cách. , và đến Cộng đồng Tỳ kheo để nương tựa. Thưa đức Thế Tôn, xin Đức Thế Tôn coi chúng con như những cư sĩ đã đi quy y suốt đời, kể từ hôm nay ". , vào thời Đức Phật. Làng của họ là nơi có nhiều vị thầy tôn giáo đi qua. Mỗi vị thầy này đều dạy rằng giáo lý cá nhân của ông ấy là chân lý duy nhất, và tất cả những người khác trước và sau ông ấy đều sai lầm. Người Kalama không thể. Đức Phật đã từng đến làng của họ và những người Kalama đã đưa ra vấn đề này với ông: rằng họ không biết nên tin vào vị thầy nào. sẽ kiểm tra ở đây. Ngày nay, mọi người trên thế giới có thể nghiên cứu nhiều cách tiếp cận khác nhau để phát triển kinh tế, xã hội và công nghệ. Các trường đại học chỉ dạy về mọi thứ. Sau đó, về vấn đề tâm linh, chỉ riêng ở Thái Lan, chúng ta có quá nhiều vị thầy, quá nhiều cách diễn giải về lời dạy của Đức Phật, và quá nhiều trung tâm thiền định đến nỗi không ai biết nên chấp nhận giáo lý nào hoặc theo pháp môn nào. Vì vậy, có thể nói rằng chúng ta đã rơi vào vị trí giống như những người Kalama đã ở. Ngài đưa ra mười điều kiện cơ bản cần lưu ý để tránh trở thành nô lệ trí tuệ của bất kỳ ai, ngay cả của chính Đức Phật. Nguyên tắc này giúp chúng ta biết cách lựa chọn những giáo lý thực sự có khả năng dập tắt khổ đau (dukkha). Mười ví dụ, mà Đức Phật đã đưa ra trong Kinh Kalama như sau: 1.] Đừng chấp nhận và tin chỉ vì một điều gì đó đã trôi qua và được kể lại trong nhiều năm. Sự đáng tin như vậy là đặc điểm của những người thiểu não, hay còn gọi là "não mùn cưa", chẳng hạn như những người ở Bangkok, những người từng tin rằng sẽ có thảm họa cho những người sinh vào "năm ma" (những năm trong lịch Thái Lan truyền thống mười hai năm có tên bắt đầu bằng "ma", cụ thể là từ năm đến tám - rắn nhỏ, rắn lớn, ngựa và dê). 2.] Đừng tin chỉ vì một số thực hành đã trở thành truyền thống. Mọi người có xu hướng bắt chước những gì người khác làm và sau đó bỏ qua thói quen đó, như trong câu chuyện về chú thỏ sợ hãi trước quả bồ kết rơi xuống. Những con vật khác thấy nó chạy hết sức, và sau đó sợ hãi và phấn khích nhau đến mức họ chạy theo nó. Hầu hết trong số họ bị vấp và ngã, gãy cổ, hoặc ngã xuống vách đá dẫn đến tử vong. Bất kỳ thực hành vipassana nào được thực hiện trong giới hạn của những người khác, như một truyền thống đơn thuần, đều dẫn đến kết quả tương tự. 3.] Không chấp nhận và tin chỉ vì các báo cáo và tin tức lan truyền xa và rộng khắp làng của một người, hoặc thậm chí trên toàn thế giới. Chỉ có những kẻ ngu mới dễ mắc phải những "tin đồn" như vậy, vì họ từ chối thực hiện trí thông minh của mình. 4.] Đừng chấp nhận và tin tưởng chỉ vì điều gì đó được trích dẫn trong một Kinh tạng. Từ "Pitaka," được sử dụng cho kinh điển Phật giáo, có nghĩa là bất kỳ thứ gì được viết hoặc khắc trên bất kỳ tài liệu viết thích hợp nào. Không nên nhầm lẫn những lời dạy đáng nhớ, được truyền miệng với Pitaka. Pitakas là một loại điều kiện nhất định, nằm dưới sự kiểm soát của con người. Chúng có thể được tạo ra, cải tiến và thay đổi bởi bàn tay con người. Vì vậy, chúng ta không thể tin tưởng mọi chữ cái và lời nói ở họ. Chúng ta cần sử dụng khả năng phân biệt của mình để xem những từ đó có thể được áp dụng như thế nào để dập tắt đau khổ. Các trường phái Phật giáo khác nhau đều có các khẩu đại bác của riêng họ, giữa các trường phái này có sự khác biệt. 5.] Đừng tin chỉ vì điều gì đó phù hợp với lý luận của logic (takka). Đây chỉ đơn thuần là một nhánh nghiên cứu được sử dụng để cố gắng tìm ra sự thật. Takka, cái mà chúng ta gọi là "logic", có thể bị sai nếu dữ liệu hoặc phương pháp của nó không chính xác. 6.] Đừng tin chỉ vì điều gì đó đúng trên cơ sở naya (suy luận và quy nạp) đơn thuần. Ngày nay, naya được gọi là "triết học". Ở Thái Lan, chúng tôi dịch từ "triết học" là "prajña," mà người dân Ấn Độ không thể chấp nhận vì "naya" chỉ là một quan điểm. Nó không phải là trí tuệ cao nhất hay tuyệt đối, mà họ gọi là "paññá" hay "prajña" naya, hay nyaya, chỉ đơn thuần là một nhánh của tư tưởng mà lý do dựa trên cơ sở của giả định hoặc giả thuyết. Nó có thể không chính xác nếu lập luận hoặc lựa chọn các giả định không phù hợp. 7.] Đừng tin hoặc chấp nhận chỉ vì điều gì đó thu hút sự hiểu biết thông thường của một người, đó chỉ đơn thuần là những phán đoán chớp nhoáng dựa trên khuynh hướng suy nghĩ của một người. Chúng tôi thích sử dụng phương pháp này đến mức nó trở thành thói quen. Các triết gia khoe khoang thích sử dụng phương pháp này rất nhiều và coi nó là một cách thông minh. 8.] Đừng tin chỉ vì điều gì đó ủng hộ hoặc đồng ý với một điều gì đó ' ý kiến ​​và lý thuyết định kiến ​​trước. Quan điểm cá nhân có thể sai hoặc phương pháp thử nghiệm và xác minh của chúng tôi có thể không chính xác, và sau đó sẽ không dẫn đến sự thật. Chấp nhận những gì phù hợp với lý thuyết của chúng ta có vẻ là một cách tiếp cận khoa học, nhưng thực ra không bao giờ có thể như vậy, vì các bằng chứng và thí nghiệm của nó là không đầy đủ. 9.] Đừng tin chỉ vì người nói có vẻ đáng tin. Hình dáng bên ngoài và kiến ​​thức thực tế bên trong một người không bao giờ có thể giống hệt nhau. Chúng ta thường thấy rằng những diễn giả có vẻ ngoài đáng tin cậy lại nói những điều không chính xác và ngu xuẩn. Ngày nay, chúng ta phải cảnh giác với máy tính vì các lập trình viên cung cấp dữ liệu và thao tác với chúng có thể cung cấp thông tin sai hoặc sử dụng chúng không chính xác. Đừng quá sùng bái máy tính, vì làm như vậy đi ngược lại nguyên tắc này của Kinh Kalama. 10. ] Đừng tin chỉ vì Samana hay nhà thuyết giáo, người nói, là "thầy của chúng ta." Mục đích của Đức Phật liên quan đến điểm quan trọng này là không ai phải là nô lệ trí tuệ của người khác, thậm chí không phải của chính Đức Phật. Đức Phật nhấn mạnh điểm này thường xuyên, và có những đệ tử, chẳng hạn như tôn giả Shariputra, người đã xác nhận thực hành này. Họ không tin lời Đức Phật nói ngay khi nghe, mà chỉ tin sau khi xem xét đầy đủ lời khuyên và thử thách thực hành. Hãy tự mình kiểm tra xem có vị thầy tôn giáo nào khác trên thế giới đã trao quyền tự do cao nhất này cho các đệ tử và khán giả của mình không! Như vậy trong Phật giáo không có hệ thống giáo điều, không có áp lực phải tin mà không có quyền tự mình kiểm tra và quyết định. Đây là phẩm chất đặc biệt lớn nhất của Phật giáo, giúp cho những người tu tập không bị trở thành nô lệ trí tuệ của bất kỳ ai, như đã giải thích ở trên. Người Thái chúng ta không nên tình nguyện đi theo phương Tây một cách phiến diện như chúng ta đang làm hiện nay. Tự do trí tuệ và tinh thần là tốt nhất. Mười ví dụ của Kinh Kalama là sự bảo vệ chắc chắn chống lại sự phụ thuộc vào trí tuệ hoặc không phải là con người của chính mình: đó là, bỏ qua trí tuệ và sự khôn ngoan của chính mình trong việc đối phó với những gì người ta nghe và nghe, điều được gọi là paratoghosa trong ngôn ngữ Dhamma ("âm thanh của người khác ") Khi nghe bất cứ điều gì, người ta nên chú ý cẩn thận và xem xét kỹ lưỡng. Nếu có lý do để tin những gì đã được nghe và nó dẫn đến sự dập tắt thực sự của đau khổ, thì một trăm phần trăm cuối cùng người ta có thể tin vào điều đó. Nguyên tắc của Kinh Kalama phù hợp với mọi người, mọi nơi, mọi thời đại, và mọi thế giới - ngay cả đối với thế giới của chư thiên (các vị thần). Ngày nay, thế giới đã bị thu hẹp bởi các phương tiện truyền thông tuyệt vời. Thông tin có thể được trao đổi dễ dàng và nhanh chóng. Mọi người có thể tiếp nhận kiến ​​thức mới từ mọi hướng và mọi ngóc ngách trên thế giới. Trong quá trình này, họ không biết phải tin vào điều gì và do đó, họ đang ở vị trí giống như những người Kalama đã từng. Thật vậy, đó là Kinh Kalama, sẽ là nơi nương tựa của họ. Hãy dành cho nó sự quan tâm tốt và nghiên cứu nó xứng đáng. Hãy coi đó là điều may mắn lớn nhất mà Đức Phật đã dạy trong Kinh Kalama. Nó là một món quà cho tất cả mọi người trên thế giới. Chỉ những người ngu ngốc quá mức mới không thể được lợi từ lời khuyên này của Đức Phật. Kinh Kalama sẽ được sử dụng bởi mọi người ở mọi lứa tuổi. Ngay cả trẻ em cũng có thể áp dụng các nguyên tắc của nó để trở thành những đứa trẻ của sự tỉnh thức (bodhi), thay vì những đứa trẻ của sự ngu dốt (avijja). Cha mẹ nên dạy và rèn luyện cho trẻ biết cách hiểu những lời nói và chỉ dẫn mà trẻ nhận được, xem lời nói đó hợp lý như thế nào và mang lại kết quả như thế nào. Khi cha mẹ dạy hoặc nói với con cái của họ bất cứ điều gì, bọn trẻ nên hiểu và thấy lợi ích của việc thực hành những gì chúng được nói. Ví dụ, khi một đứa trẻ bảo không được dùng heroin, đứa trẻ đó không nên tin chỉ vì sợ hãi. Thay vào đó, khi nhìn thấy kết quả của việc sử dụng heroin, đứa trẻ sợ hãi chúng và sau đó tự ý từ chối ma túy của mình. Không có mục nào trong Kinh Kalama nói rằng trẻ em không bao giờ nên tin ai hoặc không bao giờ nên nghe ai cả, tất cả đều nói rằng trẻ em và mọi người khác, chỉ nên lắng nghe và tin tưởng sau khi đã nhìn thấy ý nghĩa thực sự của điều gì đó và những lợi ích mà họ sẽ nhận được từ niềm tin đó và việc thực hành nó sau này. Khi một giáo viên dạy một điều gì đó, để bọn trẻ thấy được lý do đằng sau việc dạy đó sẽ không khiến bọn trẻ trở nên cố chấp. Đối với những người cố chấp, hãy nhẹ nhàng thêm một chút thanh và để họ suy nghĩ lại mọi thứ. Trẻ em sẽ ngày càng hiểu nguyên lý của Kinh Kalama khi lớn lên. Chúng sẽ tự hoàn thành tất cả mười hạng mục khi chúng trở thành những người trưởng thành hoàn toàn, nếu chúng ta huấn luyện trẻ theo tiêu chuẩn này. Một thế giới khoa học như ngày nay sẽ có thể vui vẻ chấp nhận tất cả mười nguyên lý của Kinh Kalama là phù hợp với phương pháp và cách tiếp cận khoa học. Không có mâu thuẫn nhỏ nhất giữa các nguyên tắc của khoa học và các nguyên tắc của Kinh Kalama. Ngay cả mục thứ tám, trong đó nói rằng người ta không nên chấp nhận một cái gì đó chỉ vì nó đồng ý với những lý thuyết định sẵn của chính mình, không mâu thuẫn với các nguyên tắc khoa học. Các nhà khoa học chân chính nhấn mạnh việc xác minh thực nghiệm, chứ không phải các khái niệm, ý kiến ​​và lý luận của riêng họ, là tiêu chí chính để họ chấp nhận điều gì đó là đúng. Do những tiêu chuẩn này của Kinh Kalama, Phật giáo sẽ đáp ứng được những mong đợi và nhu cầu của các nhà khoa học chân chính. Nếu tuân theo nguyên tắc của Kinh Kalama, người ta sẽ có kiến ​​thức và lý do độc lập để hiểu ý nghĩa và sự thật của những ý tưởng và mệnh đề được nghe lần đầu tiên. Chẳng hạn, khi nghe nói tham, sân, si là nguy hiểm và xấu xa, người ta hiểu thấu đáo và ngay lập tức, bởi vì người ta đã biết qua kinh nghiệm bản thân những điều này là như thế nào. Người ta tin vào chính mình hơn là vào người nói. Cách thức thực hành cũng vậy trong các trường hợp khác. Nếu một tuyên bố nói về điều gì đó mà người ta chưa bao giờ thấy hoặc biết trước đây, người ta nên cố gắng hiểu hoặc làm quen với nó trước. Sau đó, người ta có thể cân nhắc có nên chấp nhận lời dạy hoặc lời khuyên mới nhận được hay không. Người ta không được chấp nhận một điều gì đó chỉ vì người ta tin vào người nói. Người ta nên dành thời gian của một người, ngay cả khi nó có nghĩa là chết trước khi phát hiện ra. Kinh Kalama có thể bảo vệ một người không trở thành nô lệ trí tuệ của người khác, ngay cả ở những cấp độ cao nhất. Có một vấn đề là mỗi khi một loại thuốc mới ra đời và được quảng cáo rầm rộ khắp nơi. Chúng ta có nên tự cho mình là lợn guinea để kiểm tra nó, vì tin vào những lời quảng cáo? Hay chúng ta nên đợi cho đến khi có đủ lý do để thử một chút trước, để xem liệu nó có thực sự mang lại kết quả tốt hay không trước khi hoàn toàn tin tưởng vào nó? Chúng ta nên đáp lại những tuyên bố và giáo lý mới khi chúng ta đáp ứng với những loại thuốc mới, bằng cách dựa vào các nguyên tắc trong Kinh Kalama như một nơi nương tựa thực sự. Kinh Kalama đòi hỏi chúng ta phải có trí tuệ trước khi có đức tin. Nếu người ta muốn có đức tin trước hết, thì hãy để đó là đức tin bắt đầu từ trí tuệ, chứ không phải đức tin đến từ sự thiếu hiểu biết. Điều tương tự cũng đúng trong nguyên tắc của Bát Chánh Đạo: Lấy trí tuệ hoặc hiểu biết đúng đắn làm điểm khởi đầu, sau đó để niềm tin phát triển từ trí tuệ hoặc hiểu biết đúng đắn đó. Đó là cách tiếp cận an toàn duy nhất. Chúng ta không bao giờ nên tin một cách mù quáng ngay lập tức khi nghe điều gì đó, cũng không nên bắt buộc phải tin vì sợ hãi, mua chuộc, và những thứ tương tự. Thế giới ngày nay bị choáng ngợp bởi sức mạnh của quảng cáo đến nỗi hầu hết mọi người đã trở thành nô lệ của nó. Nó có thể khiến mọi người rút ví để mua những thứ họ không cần ăn, không cần có và không cần dùng đến. Nó phổ biến đến mức chúng ta nhất định phải cung cấp nguyên tắc của Kinh Kalama cho các đồng đội của chúng ta trong thời đại này. Tuyên truyền có hại hơn nhiều so với quảng cáo thông thường hoặc cái được gọi là paratoghosa trong tiếng Pali. Ngay cả với quảng cáo thông thường, chúng ta phải phụ thuộc vào nguyên tắc của Kinh Kalama, không cần nói gì đến việc cần đến nguyên tắc này để đối phó với những tuyên truyền phiến diện, đầy rẫy những lừa dối có chủ đích. Vì vậy, chúng ta có thể nói rằng Kinh Kalama có lợi ngay cả trong việc giải quyết các vấn đề kinh tế. Tôi yêu cầu tất cả các bạn xem xét, điều tra, và kiểm tra xem có nơi nào được tìm thấy tự do tinh thần lớn hơn tìm thấy trong Kinh Kalama hay không. Nếu ai đó nói rằng Phật giáo là một tôn giáo của tự do, thì có lý do gì để tranh cãi hoặc phản đối tuyên bố đó không? Liệu thế giới say mê tự do này có thực sự biết hay có tự do phù hợp với nguyên tắc của Kinh Kalama? Sự thiếu tự do như vậy có phải là do sự thiếu hiểu biết mù quáng và sự thờ ơ đối với Kinh Kalama? Một số người thậm chí còn tuyên bố rằng nó dạy chúng ta không tin hoặc nghe bất cứ điều gì. Hơn nữa, một số người thực sự nói rằng Đức Phật đã giảng bài Kinh này chỉ cho những người Kalama ở đó vào thời điểm đó. Tại sao chúng ta không mở mắt ra và nhận thấy rằng con người ngày nay đã trở thành nô lệ trí tuệ, rằng họ đã mất tự do nhiều hơn những người Kalama vào thời Đức Phật? Những người bạn của con người, những người đồng môn tôn thờ tự do, tôi yêu cầu các bạn xem xét cẩn thận bản chất và mục đích của Kinh Kalama và ý định của Đức Phật trong việc giảng dạy nó. Khi đó, phẩm chất tỉnh thức của Phật tử của bạn sẽ trở nên mập mạp và cường tráng, thay vì gầy gò và yếu ớt. Đừng ngu xuẩn ghét và sợ hãi Kinh Kalama. Từ "Thái" có nghĩa là "tự do." Bạn định mang lại loại tự do nào cho "Thái-tổ" của chúng ta? Hoặc loại Thái-ni-tô nào phù hợp và thích hợp cho Thái-ni-sư của Phật tử, các đệ tử của Đức Phật? Bây giờ chúng ta hãy nhìn xa hơn để thấy những lợi ích và lợi ích tiềm ẩn trong Kinh Kalama. một quy tắc không thể thay đổi cho tất cả các gia đình về ai, chồng hoặc vợ, sẽ là chân trước và ai là chân sau của voi. Tất cả phụ thuộc vào điều kiện và hoàn cảnh của từng gia đình cụ thể. Theo các nguyên tắc trong Kinh Kalama và luật nhân duyên (idappaccayata), chúng ta chỉ có thể nói vai trò nào phù hợp với ai tùy thuộc vào hoàn cảnh của mỗi gia đình. Không nói một sớm một chiều và đi ngược lại nguyên tắc tự nhiên. Về việc phá thai, người ta tranh cãi đến đỏ mặt tía tai về việc có nên hay không mà không tìm hiểu xem trường hợp nào nên và trường hợp nào không nên. Một khi chúng ta tuân theo các nguyên tắc trong cách lý luận của Phật giáo, bản thân mỗi tình huống sẽ cho chúng ta biết điều gì là phù hợp và điều gì không phù hợp. Hãy ngừng nhấn mạnh vào các vị trí một chiều. Trong trường hợp ăn thịt so với ăn chay, người ta lập luận mù quáng vì cực đoan này hay cực đoan khác. Vấn đề là mọi người gắn bó với thực phẩm là thịt hoặc như rau. Đối với Phật tử, không có thịt và rau; chỉ có các yếu tố trong tự nhiên. Dù là người ăn hay người đã ăn, tất cả đều chỉ đơn thuần là các yếu tố tự nhiên. Các trường hợp chúng ta nên ăn thịt và các trường hợp chúng ta không nên ăn thịt bằng cách sử dụng nguyên tắc của Kinh Kalama. Chỉ vì lý do này, Đức Phật không bao giờ dứt khoát nói chỉ ăn thịt hoặc chỉ ăn rau, không ăn thịt hoặc không ăn rau. Nói một cách cẩu thả như vậy không phải là cách làm của người Phật tử. Để nói rằng dân chủ luôn luôn và hoàn toàn tốt là nói với đầu của người ta trong cát. Những người nhấn mạnh vào nó có ' t coi rằng một nền dân chủ của những người ích kỷ còn tồi tệ hơn một chế độ độc tài dưới quyền một người không ích kỷ, những người cai trị vì lợi ích của Đạo pháp và công lý. Một nền dân chủ của những người ích kỷ có nghĩa là tự do sử dụng sự ích kỷ của họ một cách đáng sợ và khủng khiếp nhất. Do đó, các vấn đề kéo dài vô tận giữa những người có nền dân chủ ích kỷ. Hãy ngừng nói rằng nền dân chủ là hoàn toàn tốt hay chế độ độc tài là hoàn toàn tốt. Thay vào đó, hãy tuân thủ nguyên tắc rằng cả hai sẽ tốt nếu họ dựa trên Giáo pháp. Mỗi quần thể nên chọn hệ thống nào phù hợp với hoàn cảnh cụ thể mà nó phải đối mặt. Nói rằng Thủ tướng độc quyền phải là một thành viên được bầu của quốc hội, và không bao giờ là người mà người dân không trực tiếp lựa chọn, là nói bập bẹ như thể điếc và mù. Có thật không, chúng ta phải nhìn xem hoàn cảnh phải như thế nào và nguyên nhân và điều kiện như thế nào, sau đó hành động đúng theo quy luật nhân duyên. Đây là con đường Phật giáo chân chính, phù hợp với thực tế là Phật giáo là hiện thân của nền dân chủ dưới hình thức chủ nghĩa xã hội Phật pháp. Do đó, việc bầu cử các thành viên quốc hội, thành lập chính phủ, cấu trúc hệ thống chính trị, và thậm chí cả quá trình phát triển kinh tế và xã hội nên được thực hiện theo nguyên tắc của Kinh Kalama. Hãy xem xét từng ví dụ. Bạn sẽ sớm khám phá ra sự thật rằng chúng ta phải dựa trên nguyên tắc của Kinh Kalama. Hơn bao giờ hết thế giới hiện đại cần Kalama Sutta làm nguyên tắc hoạt động cơ bản của nó. Thế giới đang quay nhanh với những ô uế của nhân loại. Nó đang bị thu hẹp do giao thông và thông tin liên lạc tốt hơn. Và nó sắp tự hủy hoại vì thiếu nhận thức đúng đắn, thông minh và sáng suốt. Dưới quyền lực của ô uế, thế giới đang tôn thờ chủ nghĩa vật chất, tình dục và sự xa hoa, bởi vì nó thiếu các tiêu chuẩn như của Kinh Kalama. Không ai biết cách lựa chọn phù hợp với nguyên tắc của nó. Do đó, thế giới hoàn toàn không thích hợp cho hòa bình, trong khi tội phạm và các tệ nạn nguy hại khác ngày càng gia tăng. Hãy loại bỏ tất cả những vấn đề và tệ nạn này bằng cách dựa vào Kinh Kalama làm tiêu chuẩn của chúng ta. Vì vậy, chúng ta hãy hét lên ở đầu phổi của chúng ta, "Cứu! Kinh Kalama, giúp chúng tôi!" Tóm lại, Kinh Kalama không bao giờ cấm chúng ta tin vào bất cứ điều gì; nó chỉ cầu xin chúng ta tin tưởng với trí thông minh và trí tuệ độc lập. Nó không bao giờ cấm chúng ta nghe bất cứ điều gì; nó chỉ yêu cầu chúng ta lắng nghe mà không để trí thông minh và trí tuệ của chúng ta trở thành nô lệ. Hơn nữa, nó giúp chúng ta có thể suy nghĩ, cân nhắc, điều tra và quyết định một cách tinh tế và chính xác, để có thể tìm thấy những cây kim vàng trong đống cỏ khô to như núi. Xin hãy đến, Kalama Sutta! Hãy đầu tư bản thân vào trái tim và khối óc của tất cả Phật tử, của tất cả loài người, trong thế giới hiện đại này. Kalama Sutta, hãy giúp chúng tôi! Nhìn lại kinh Kalama Hôm nay chúng ta có một cái nhìn mới mẻ về một bài kinh thường được trích dẫn của Đức Phật, Kinh Kalama. Bài diễn văn - được tìm thấy trong bản dịch trong Bánh xe số 8 - đã được mô tả là "Hiến chương của Đức Phật về việc tự do tìm hiểu", và mặc dù bài diễn văn này chắc chắn chống lại các sắc lệnh của chủ nghĩa giáo điều và đức tin mù quáng với một lời kêu gọi mạnh mẽ cho việc điều tra miễn phí, Vấn đề là liệu Kinh có thể hỗ trợ tất cả các vị trí đã được quy định cho nó hay không. Trên cơ sở của một đoạn văn duy nhất, được trích dẫn ngoài ngữ cảnh, Đức Phật đã được coi là một nhà kinh nghiệm thực dụng, người bác bỏ mọi học thuyết và đức tin, và Giáo pháp của ông chỉ đơn giản là một bộ tài liệu của người suy nghĩ về chân lý mời gọi mỗi người chấp nhận và bác bỏ bất cứ điều gì. anh ấy thích. Nhưng liệu Kinh Kalama có thực sự biện minh cho những quan điểm như vậy không? Hay chúng ta gặp trong những tuyên bố này chỉ là một tập hợp các biến thể khác trên khuynh hướng cổ hủ nghiêm trọng đó là giải thích Giáo pháp theo bất kỳ quan niệm nào là đồng nhất với một bản ngã - hoặc với những người mà người ta đang thuyết giảng? Chúng ta hãy xem xét cẩn thận Kinh Kalama vì không gian giới hạn được phân bổ cho bài luận này sẽ cho phép, hãy ghi nhớ điều đó để hiểu được Đức Phật ' những lời nói của họ một cách chính xác, điều cần thiết là phải tính đến ý định của chính anh ta trong việc tạo ra chúng. Đoạn văn đã được trích dẫn thường xuyên như sau: "Hãy đến, Kalamas. Đừng dựa vào những gì đã có được bằng cách nghe lặp đi lặp lại, cũng như theo truyền thống, cũng không phải tin đồn, cũng không theo kinh thánh, cũng không phải phỏng đoán, cũng như tiên đề, hoặc dựa trên lý luận suy đoán, cũng như thiên vị đối với một khái niệm đã được cân nhắc kỹ lưỡng, cũng như dựa trên khả năng có vẻ của người khác, cũng không dựa trên sự cân nhắc 'Nhà sư là thầy của chúng ta.' Khi chính bạn biết: 'Những điều này là xấu, đáng trách, bị người khôn ngoan chỉ trích; thực hiện và tuân theo, những điều này dẫn đến tai hại và bệnh tật,' hãy từ bỏ chúng ... Khi chính bạn biết: 'Những điều này là tốt, không đáng trách, được khen ngợi. bởi những người khôn ngoan; thực hiện và quan sát, những điều này dẫn đến lợi ích và hạnh phúc, 'hãy bắt đầu và ở trong chúng. " Bây giờ đoạn văn này, giống như mọi điều khác được Đức Phật nói, đã được trình bày trong một bối cảnh cụ thể - với một khán giả và hoàn cảnh cụ thể - và do đó phải được hiểu trong mối quan hệ với bối cảnh đó. Các giáo viên tôn giáo có quan điểm khác nhau đã đến thăm Kalamas, những công dân của thị trấn Kesaputta, mỗi người trong số họ sẽ đưa ra các học thuyết của riêng mình và phá bỏ các học thuyết của những người tiền nhiệm của mình. Điều này khiến các Kalamas bối rối, và do đó khi "Gautama ẩn dật", được coi là một Đấng Thức tỉnh, đến thị trấn của họ, họ tiếp cận anh ta với hy vọng rằng anh ta có thể xua tan sự bối rối của họ. Từ sự phát triển sau đó của Kinh, rõ ràng vấn đề khiến họ bối rối là thực tế của sự tái sinh và quả báo cho những hành động thiện và ác. Đức Phật bắt đầu bằng cách đảm bảo với các Kalamas rằng trong những trường hợp như vậy, họ nghi ngờ là điều hoàn toàn phù hợp, một sự bảo đảm khuyến khích sự tìm hiểu tự do. Tiếp theo, ông nói đoạn văn được trích dẫn ở trên, khuyên các Kalamas hãy từ bỏ những điều họ tự cho mình là xấu và thực hiện những điều họ biết là tốt. Lời khuyên này có thể nguy hiểm nếu được đưa ra cho những người có ý thức đạo đức chưa phát triển, và do đó chúng ta có thể cho rằng Đức Phật coi các Kalamas là những người có sự nhạy cảm đạo đức tinh tế. Trong mọi trường hợp, ông không để họ hoàn toàn cho nguồn lực của riêng họ, nhưng bằng cách tra hỏi họ đã khiến họ thấy rằng tham lam, ghét bỏ và si mê, có lợi cho việc gây tổn hại và đau khổ cho bản thân và người khác, phải bị bỏ rơi, và những mặt đối lập của họ, đang có lợi cho tất cả, được phát triển. Tiếp theo, Đức Phật giải thích rằng một "đệ tử cao quý, rằng anh ta có nên lấy kinh nghiệm cá nhân của mình làm tiêu chuẩn để đánh giá lời Phật dạy và để bác bỏ những gì không thể bình phương với nó? Đúng là Đức Phật không yêu cầu các Kalamas chấp nhận bất cứ điều gì ngài nói vì tự tin vào bản thân, nhưng chúng ta hãy lưu ý một điểm quan trọng: các Kalamas, khi bắt đầu bài pháp, không phải là đệ tử của Đức Phật. Họ tiếp cận ông chỉ với tư cách là một cố vấn có thể giúp xóa tan nghi ngờ của họ, nhưng họ không đến với ông với tư cách là Tathágata, Người tìm ra Chân lý, người có thể chỉ cho họ con đường tiến bộ tâm linh và giải thoát cuối cùng. Do đó, vì những người Kalamas vẫn chưa chấp nhận Đức Phật về sứ mệnh duy nhất của Ngài, với tư cách là người công bố chân lý giải thoát, nên sẽ không có chỗ để ông ấy giảng cho họ về Giáo pháp duy nhất cho Khoảnh khắc của chính Ngài: những giáo lý chẳng hạn như Tứ Diệu Đế, ba đặc tính, và phương pháp quán chiếu dựa trên chúng. Những lời dạy này đặc biệt dành cho những ai đã chấp nhận Đức Phật như là người hướng dẫn họ để giải thoát, và trong các Bài kinh, Ngài chỉ giảng chúng cho những ai "đã đạt được niềm tin vào Tathágata" và những người có quan điểm cần thiết để nắm bắt và áp dụng chúng. Tuy nhiên, những người Kalamas khi bắt đầu bài giảng vẫn chưa phải là mảnh đất màu mỡ để anh ta gieo mầm thông điệp giải thoát của mình. Vẫn còn bối rối trước những tuyên bố mâu thuẫn mà họ đã được tiếp xúc, họ vẫn chưa rõ ràng ngay cả về nền tảng đạo đức. Tuy nhiên, sau khi khuyên những người Kalamas không dựa vào truyền thống đã có, lý luận trừu tượng và những đạo sư lôi cuốn, Đức Phật đề xuất cho họ một giáo lý có thể kiểm chứng ngay lập tức và có khả năng đặt nền tảng vững chắc cho một đời sống kỷ luật đạo đức và thanh lọc tinh thần. Ông cho thấy rằng dù có hay không có một cuộc sống khác sau cái chết, thì một cuộc sống kiềm chế đạo đức và tình yêu thương và lòng trắc ẩn đối với tất cả chúng sinh mang lại phần thưởng nội tại của chính nó ở đây và bây giờ, một hạnh phúc và cảm giác an toàn bên trong hơn hẳn những niềm vui mong manh có thể chiến thắng bằng cách vi phạm các nguyên tắc đạo đức và thỏa mãn những ham muốn của tâm trí. Đối với những người không quan tâm đến việc nhìn xa hơn, những người không chuẩn bị chấp nhận bất kỳ niềm tin nào về một cuộc sống tương lai và những thế giới xa hơn hiện tại, thì sự dạy dỗ như vậy sẽ đảm bảo phúc lợi hiện tại và con đường an toàn của họ đến một tái sinh dễ chịu - miễn là họ làm không rơi vào tà kiến ​​phủ nhận kiếp sau và nhân quả nghiệp báo. Tuy nhiên, đối với những người mà tầm nhìn của họ có khả năng mở rộng để bao quát những chân trời rộng lớn hơn của sự tồn tại của chúng ta, giáo lý này được trao cho các Kalamas vượt ra ngoài những tác động tức thời của nó đối với cốt lõi của Giáo pháp. Đối với ba trạng thái do Đức Phật đưa ra để kiểm tra - tham lam, ghét bỏ và si mê - không chỉ là căn cứ của những hành vi sai trái hoặc những vết nhơ đạo đức trên tâm trí. Trong khuôn khổ lời dạy của Ngài, chúng là cội rễ của phiền não - nguyên nhân chính của mọi trói buộc và đau khổ - và toàn bộ việc thực hành Giáo pháp có thể được xem như nhiệm vụ diệt trừ những gốc rễ tà ác này bằng cách phát triển để hoàn thiện các phương thuốc giải độc của chúng - giải trừ, lòng tốt và trí tuệ. Do đó, bài giảng cho Kalamas cung cấp một thử nghiệm axit để đạt được niềm tin vào Giáo pháp như một giáo lý khả thi về sự giải thoát. Chúng ta bắt đầu với một lời dạy có thể kiểm chứng được ngay lập tức mà giá trị của nó có thể được chứng thực bởi bất kỳ ai có đạo đức toàn vẹn để tuân theo nó và đưa ra kết luận của nó, đó là, rằng những phiền não gây ra tổn hại và đau khổ cho cả cá nhân và xã hội, rằng việc loại bỏ chúng mang lại hòa bình và hạnh phúc, và điều đó những thực hành được Đức Phật dạy là những phương tiện hữu hiệu để đạt được sự loại bỏ chúng. Bằng cách đặt lời dạy này vào một thử nghiệm cá nhân, chỉ với sự tin tưởng tạm thời vào Đức Phật như một tài sản thế chấp của mình, cuối cùng người ta sẽ đạt đến niềm tin vững chắc hơn, có căn cứ về mặt kinh nghiệm vào sức mạnh giải thoát và thanh lọc của Giáo pháp. Sự tin tưởng ngày càng tăng vào giáo pháp này mang lại niềm tin sâu sắc vào Đức Phật với tư cách là người thầy, và do đó khiến người ta chấp nhận tin tưởng vào những nguyên tắc mà anh ta đưa ra có liên quan đến nhiệm vụ thức tỉnh, ngay cả khi họ nói dối vượt quá khả năng xác minh của chính mình. Trên thực tế, điều này đánh dấu việc đạt được chánh kiến, trong vai trò sơ khai của nó như là tiền thân của toàn bộ Bát Chánh Đạo. Một phần để phản ứng với tôn giáo giáo điều, một phần để phù hợp với mô hình thống trị của tri thức khoa học khách quan, nó đã trở thành mốt khi theo thuyết Kalama Sutta, rằng lời dạy của Đức Phật truyền tải bằng đức tin và giáo lý được xây dựng và yêu cầu chúng ta chỉ chấp nhận những gì. chúng tôi có thể xác minh cá nhân. Tuy nhiên, cách giải thích Kinh này quên rằng lời khuyên của Đức Phật dành cho các Kalamas phụ thuộc vào sự hiểu biết rằng họ chưa được chuẩn bị để đặt niềm tin vào ngài và giáo lý của ngài; nó cũng quên rằng Kinh bỏ qua, vì lý do đó, tất cả đều đề cập đến chính kiến ​​và toàn bộ quan điểm mở ra khi có được chính kiến. Thay vào đó, nó đưa ra lời khuyên hợp lý nhất về cách sống lành mạnh có thể khi vấn đề về niềm tin cuối cùng đã được đặt vào dấu ngoặc. Điều có thể được duy trì một cách chính đáng là những khía cạnh của lời dạy của Đức Phật nằm trong tầm nhìn của kinh nghiệm bình thường của chúng ta có thể được xác nhận cá nhân trong kinh nghiệm, và sự xác nhận này cung cấp một cơ sở vững chắc để đặt niềm tin vào những khía cạnh của lời dạy đó nhất thiết phải vượt lên trên tầm thường. trải qua. Niềm tin vào lời dạy của Đức Phật không bao giờ được coi là sự kết thúc hoặc như một sự đảm bảo đủ cho sự giải thoát, mà chỉ là điểm khởi đầu cho một quá trình chuyển hóa nội tâm đang phát triển đạt đến sự viên mãn trong cái nhìn sâu sắc của cá nhân. Nhưng để cái nhìn sâu sắc này thực hiện một chức năng giải thoát thực sự, nó phải mở ra trong bối cảnh nắm bắt chính xác những chân lý thiết yếu liên quan đến tình hình của chúng ta trên thế giới và lĩnh vực mà sự giải thoát cần được tìm kiếm. Đức Phật với sự hiểu biết sâu sắc của chính mình về thân phận con người đã truyền đạt những chân lý này cho chúng ta. Để bạn tin tưởng chấp nhận những sự thật này sau khi cân nhắc kỹ lưỡng là bắt đầu một cuộc hành trình. Cuộc hành trình này sẽ biến đức tin thành trí tuệ, sự tự tin thành sự chắc chắn, và đỉnh cao là giải thoát khỏi đau khổ. nó phải mở ra trong bối cảnh nắm bắt chính xác những sự thật thiết yếu liên quan đến tình hình của chúng ta trên thế giới và lĩnh vực nơi mà sự giải thoát cần được tìm kiếm. Đức Phật với sự hiểu biết sâu sắc của chính mình về thân phận con người đã truyền đạt những chân lý này cho chúng ta. Để bạn tin tưởng chấp nhận những sự thật này sau khi cân nhắc kỹ lưỡng là bắt đầu một cuộc hành trình. Cuộc hành trình này sẽ biến đức tin thành trí tuệ, sự tự tin thành sự chắc chắn, và đỉnh cao là giải thoát khỏ nó phải mở ra trong bối cảnh nắm bắt chính xác những sự thật thiết yếu liên quan đến tình hình của chúng ta trên thế giới và lĩnh vực nơi mà sự giải thoát cần được tìm kiếm. Đức Phật với sự hiểu biết sâu sắc của chính mình về thân phận con người đã truyền đạt những chân lý này cho chúng ta. Để bạn tin tưởng chấp nhận những sự thật này sau khi cân nhắc kỹ lưỡng là bắt đầu một cuộc hành trình. Cuộc hành trình này sẽ biến đức tin thành trí tuệ, sự tự tin thành sự chắc chắn, và đỉnh cao là giải thoát khỏi đau khổ. SAKYA CLAN CHAN TANH, SYDNEY 16/10/2022. Đức Phật với sự hiểu biết sâu sắc của chính mình về thân phận con người đã truyền đạt những chân lý này cho chúng ta. Để bạn tin tưởng chấp nhận những sự thật này sau khi cân nhắc kỹ lưỡng là bắt đầu một cuộc hành trình. Cuộc hành trình này sẽ biến đức tin thành trí tuệ, sự tự tin thành sự chắc chắn, và đỉnh cao là giải thoát khỏi đau khổ. SAKYA CLAN CHAN TANH, SYDNEY 16/10/2022. Đức Phật với sự hiểu biết sâu sắc của chính mình về thân phận con người đã truyền đạt những chân lý này cho chúng ta. Để bạn tin tưởng chấp nhận những sự thật này sau khi cân nhắc kỹ lưỡng là bắt đầu một cuộc hành trình. Cuộc hành trình này sẽ biến đức tin thành trí tuệ, sự tự tin thành sự chắc chắn, và đỉnh cao là giải thoát khỏi đau khổ.HET=NAM MO BON SU THICH CA MAU NI PHAT.( 3 LAN ).GIAO HOI PHAT GIAO VIETNAM TREN THE GIOI.PHAT GIAO CHUYEN PHAP LUAN KIM LIEN TINH THAT.THICH NU CHAN.AUSTRALIA,SYDNE TANH..16/10/2022.